【老子今说】第五局　刍狗与风箱：万事万物的起伏之道

【原文】

　　天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

【白话】

　　天地没有偏私，把万物当成祭祀时用的刍狗，让它们自荣自枯；圣人没有偏私，把百姓看做祭祀时用的刍狗，让他们自兴自衰。天地之间，不正像一个大风箱吗？空虚但不匮乏，越鼓动风就越多。议论或政令太多，很快就会碰壁，还不如保持虚静。

【弈后语】

　　人生流变不居，有起有伏。而这，其实也是自然之“道”。为了让我们了解自然与人生的起伏之“道”，老子用了两个比喻：刍狗与风箱。

　　先说刍狗：它是用草扎成的狗，做为祭祀用品。在使用时，装饰得甚为华丽，也备受重视；但用完即被抛弃，任人践踏。把万物和百姓比喻成刍狗，可以说是“视之如草芥”，反映天地和圣人的“冷漠无情”；但比较圆融的说法是“不仁”并非“冷漠无情”，而是“没有偏私”──天地把万物当刍狗，是让它们自荣自枯；而体合“天道”的圣人或领导者把百姓当刍狗，也是让他们自兴自衰，没有偏爱。

　　荣枯有时、兴衰无常，这其实是很自然的事。让万物与众人随他们自己的节奏与意向去发展，在起起伏伏中，我们不必也不要因个人的好恶而横加干涉，这似乎更符合老子所说的“天道”，还有他要我们遵循的“人道”。

　　再说风箱：它是炼铁时用来生风旺火的工具。风箱里面是空的，但只要稍一鼓动，就会生出风来，而且越鼓动风就越多，源源不绝，生生不息。它的作用就来自中空，所以，体合“天道”的圣人或悟道之士也应该“守中”，但并非儒家所说的持守中庸之道，而是保持虚静──喜怒哀乐之未发谓之“中”。你越以人为的方式去干预，就越会带来混乱。

　　但我觉得老子用风箱做比喻，可能有比单纯的“虚静无为”更深刻的含意。风箱不只是里面空虚而已，它的作用来自鼓动时的一胀一缩（也是一种起伏），有人因此把老子视为是当今“宇宙胀缩论”的先驱者。这个理论认为宇宙在由“奇点”大爆炸后，即不断膨胀（现在还处于膨胀阶段），但在膨胀到一个临界点后，它又会开始收缩，而在收缩到成为一个无限小的“奇点”后，又会大爆炸开来，进入另一个循环。把老子的“风箱说”视同“宇宙胀缩论”很有想象力，但我想这并非老子想告诉我们的重点。

　　重点应该是万物的荣枯、国家的兴衰等，拉长时间来看，就好比风箱的胀缩，而且彼此之间还有连动关系，譬如这个国家的膨胀（兴），就会导致另一个国家的收缩（衰）。现在我们已确知它是生物界的一个律则（道），加拿大雪兔与山猫数量的起伏就是典型的例子：

　　当食物丰富且掠食者山猫不多时，雪兔即会大量繁殖（膨胀），山猫也会因猎物多而跟着大量繁殖；但这样又会导致雪兔（被猎杀）族群的减少（收缩），结果山猫的数量也随之减少；而在获得喘息后，雪兔又开始大量繁殖，于是进入另一个循环。

　　自然界就是靠这种胀缩循环来维持生态的平衡与稳定，这也是另一种“天地不仁”，你如果觉得雪兔被山猫扑杀很可怜，“仁心”大发而出手干预天道，那通常只会带来意想不到、更糟的后果。

　　人生和世事总是起起伏伏，恰似刍狗的受尊荣与被冷落，亦如风箱的一胀一缩，但这正是让宇宙和万物生生不息之“道”。何须为此伤神劳力？与其出手干扰它，不如虚心接纳它，让自己随着自然的节奏俯仰天地间，纵浪大化中，恐怕是比较明智、轻松自在的作法。

【与老子笑弈人生这盘棋】目录与序言