宗绪升对话燕凯博士

宗绪升：燕凯兄认为中国文化的核心是什么？

燕 凯：您可是问了一个极大的问题！大到极处，几乎就不能给出一个确定、具体的答案。就像是我在博士论文中探讨书法的形神问题，“形”还是可以用语言表述的，而“神”便超越了言语的层面，是不可测度的，无法具体言明。但这些大问题又可以借着语言思维而引入，引领到终极问题的端口。我想，您问到“中国文化的核心”与我追问的书法之“神”，都属于这类问题。按中国文化的表述也可称之谓“穷理尽性”或“究天人之际”的问题，是要倾尽全力去探求才有可能深入到“核心”的。

当然，也可以给中国文化的核心作一概括：说是阴阳、自然、中庸、“六艺”等等，也都不算错。但这样的回答毕竟是空泛、表层的，真正的“核心”就如同地球的地核，原子的原子核一样，没有“核反应”、“核裂变”，引发一场“核爆炸”，又怎能窥见宇宙人生的真相呢？

所以，“核心”之问，更像是孔子所说的“志于道”，祂是一个终极指向，需要“极深研几”的不断深入才是。

我的回答，等于没答。哈哈！

宗绪升：哈哈，我也感觉刚提出的问题真是不能轻易给出答案，您这是作了哲学式的回答！这让我一下又联想到了熊秉明先生曾经提出：“中国书法是中国文化核心的核心。”您对他的观点有何见解呢？

燕 凯：有关熊秉明先生这个观点的文章我也读过，确实有很深刻的见地。他提到“中国哲学家最关心的是身心性命之学......最后目的是在思想上省悟贯通之后，还要回到实践的生活之中。”真是点出了“核心”问题。他所说的“省悟贯通”绝非概念化的思维模式，“省”与“贯”这两个字都有万象归一的意象。尤其他说：“从抽象思维回归到形象世界的第一境可以说就是书法。”这个提法很妙！何谓“第一境”呢？应当是原初本然的生命状态，书法可以直接沟通此境，我是极为赞同的。因为思想的单位是概念，仅会停留在头脑的层面来认知世界，而艺术是直接感知的，与我们的身心更为贴近。而人所感知到的种种变化，归到极处便是阴阳，所谓“一阴一阳之谓道”，阴阳是“道”之门户，由阴阳而入“道”。书法之妙在于，它的所有变化都是一阴一阳，诸如藏露、提按、方圆、转折、奇正、疏密等等，毛笔在挥运之际，就是在感应阴阳之变化。它是剥离了概念思维，纯化到极致的艺术。与我们自身本然生命最能互通消息。这就是熊秉明所说的“回到实践的生活”，达到“第一境”。

现在借着书法探讨“核心的核心”，似乎刚才那个“不可答”的问题也变得可以回答了。其实，我也一直想借书法来探究中国文化的核心问题。因为书法是显象的，它活生生的记录着文化的基因密码，这比概念推理要真切的多。当然，以书法契入文化的核心也是要通过书写本身才能达到的，停留在理论层面的解释依然是隔靴搔痒。

宗绪升：您在博士论文中提出要为“书法艺术正名”，现在常讲的‘书法艺术’这个概念是有问题的。为什么这样说呢？

燕 凯：这仍然可以看作上一问题的延续。因为现在讨论艺术，往往依据西方化分类方式：或是分为视觉艺术，听觉艺术，综合艺术等等；或是侧重表现人的主观情感，或是偏于再现客观物象。这很像传统西方哲学一样，艺术问题也是在主观与客观、唯心与唯物之间纠葛拉扯。而中国文化向来认为“艺”能载道，一切看似二元对立的东西都是浑全自在之道的分化与流显。书画、诗词、曲艺等等分类，并不影响根本上的一贯共通。还有，艺术本身就意味着人自身的生命成长，当个体生命融汇于生生不息的宇宙大生命时，也将是艺术的彻底升华。可以说，整个中国文化都是由“艺”教孕育而生的。

另外，从“兿”的字源也可以看出中国文化的艺术观。“兿”本义为种植，金文写作“ ”，正是勾画了一个人在土地上用双手种植树苗的景象。人种下种子，浇水培土，扶持幼苗，修枝剪叶，直至收获果实。在生长的过程中，天赐予阳光雨露，地提供养分基础，人施以保养呵护。种子在天、地、人的交流贯通中萌生，在远古人类看来，这不是最神奇的宇宙图景吗？中国人看待艺术，总会象种植一样，观照到人与自然的交流感通，视为生命本身的学问。

若把书法置于当今艺术的门类划分，因为它不直接描绘物象，故为“抽象艺术”；它需要眼睛来欣赏，又属“视觉艺术”；它抒发创作的情感，当是“表现艺术”。这一下就将书法与本民族的文化土壤隔离开了。而书法是在“书写”中回归自心的一个“通道”。一味从视觉出发，分析“线条”和“形式”，这与我们的“艺”道传统是南辕北辙的。

我还是赞成让书法回归中国文化的脉络，成为滋养生命的艺术，去体认文化的核心。

宗绪升：燕凯兄如何解释毛笔“四德”？

燕 凯：凡学习书法，对笔之“四德”——尖、圆、齐、健，都会有了解。但大多数人仅以此为挑选毛笔的标准。实际上，毛笔的形制乃是源自于“制器尚象”的文化观念，其中大有文章。可以说毛笔作为“器”，正是我们以书法感通万象的一个通道。

我对此有些感悟，可简要说一下。

尖：笔锋无尖则不能凝注笔墨，人心不聚则不能贯注精神。笔虽“万豪”，聚而为“一”，一乃万变之源，虽千万点画亦是由“一锋”而出，故老子曰：“执其一，万事毕。” 佛家言：“万法归一。”若无“万豪”也不会有“一锋”之用，“万豪”如“坤”之承载涵容，“一锋”似“乾”之蓬勃健动。笔锋运用，合乎乾坤运转之理。笔锋不像刀锋之刃，仅可裁割；笔尖亦不似针尖之锐，用以穿刺。毛笔之锋，亦为尖亦为锋，亦能刚亦能柔，妙用自在，不可定执。  

   圆：笔毫团圆合抱，紧密相依，才成“圆”相。每根笔毫圆，众豪聚拢亦圆，各自安守本位，无争无执。笔豪的众“圆”，才成就笔锋的“一”“尖”。

   齐：笔锋浸水后润开压平，则笔毫齐列，锋颖如阵。笔锋凝聚，“尖”如“万法归一”；笔锋压平，“齐”似“诸法平等”。

   健：健则动，动则不息。天地运转，锋杪起伏，皆本于健动不息之道。健，并非鼓努作势的蛮力，而是真体内充，盈然而发之真力。

众豪归“一”，束笔锋为“尖”。一毫之“圆”通于万豪之“圆”。唯万豪“齐”圆，故能“万毫齐力”。“尖”“圆”“齐”三者具备，才阴阳变通，“健”动不已，不然笔毫无所束，气力无所充，只能是妄动而已。若备于“四德”，妙契于心，则笔锋未动之时，即“喜怒哀乐之未发，谓之中”；笔锋既动之际，不令偏侧，使转自如，起倒随心，即是“发之而中节，谓之和”。

经我这一解释，毛笔简直就是书写的“神器”了吧！哈哈。

宗绪升：您讲的非常好！常言说“技近乎道”，这“神器”起了重要的作用。我注意到，您在回答问题时有一个中心词——“感通”。包括毛笔也可视为一个感应器。那书法究竟是怎样达成了与身心世界的感通呢？愿闻高论。

燕 凯：对！因为我们大都处于身心世界的主客分立，是物我相隔的状态，而如何回归自然，达到生命的融通，则是终极意义。《易》曰：“寂然不动，感而遂通。”也是此义。

   书法的确是一个通道，而经典的书法作品最能活泼泼的体现此“道”。临习经典法帖，便是进入通道的最佳途径。这就是在与古人对话，感通契合。

   那么，在临帖过程中会有怎样的转化呢？总而言之，就是以书写来感应阴阳、调和阴阳，从而化解阴与阳的过度偏失，由此契入中道之义。当然，这句话说的有些玄虚，太哲学化了。我们试着回到书法本身来描述：在书法中无处不是藏露、收放、方圆、转折、疏密、奇正等等，诸如此类的对应都可归为阴与阳。凡是阴阳自然能相互感应，彼此摩荡，调养身心的功夫就在其中。这个作用很像我们所熟知的“摩擦起电”一样，阴阳两种电荷经过摩擦产生了电流。同理，我们的心灵也会在阴阳激荡下汇聚能量，令作品发出灵性之光。古人称之为“气韵生动”——气韵的生成与动力之源无非来自于阴阳相感。

   这样也就容易理解为何学书必要从临习经典法帖入手了。临帖就如同我们用毛笔导入了古人当时“发电”（创作）的状态，随其摩荡感应，就自然会让我们的精神也能充电。时常的蓄养、充实，当然生命状态就不一样了。再说书法创作，是因为心灵有所感触，先来了“电”。我们再借着笔墨之挥运将阴阳振动传输出来，这就写出了精彩的作品。如此一说，不论是作书之人，还是古人的法帖，乃至毛笔、墨汁都是“电流”的一个通道而已，接通了阴阳消息，自成变化。古人说，“大块假我以文章。”“文章本天成，妙手偶得之。”书法若达到高明的境界，随心写出，何尝不是感通天地“大文章”呢？

初学书法，当然先要遵守许多笔法、结构等方面的规矩，将我们拘束起来。这是因为一开始对用笔很生疏，根本不足以令其产生阴阳相感的效能，唯有熟练之后才“玩得转”，将阴阳二气抟聚起来。所以，要从规矩入手，经过一番正手足、调身形的功夫，才会引归正路。基本功扎实了，临帖才会成为笔墨间的交流对话，与古人感应会通。

刚才所言虽是书法最基础的问题，但最初的即是最终的。大道易简，感通的道理也不外乎此。