读《传习录》舍聪明 要智慧

《传习录》是中国明代哲学家、宋明道学中心学一派的代表人物王守仁的语录和论学书信。“传习”一辞源出自《论语》中的，“传不习乎”一语。《传习录》包含了王阳明的主要哲学思想，是研究王阳明思想及心学发展的重要资料。王阳明的思想是心学，他认为儒学的根本就是心学，是以天地万物为一体的心学，“知行合一”和“致良知”是王阳明心学最著名的两个论断。

《传习录》就是王阳明的弟子们就“知行合一”和“致良知”以及更多心学问题请教王阳明，王阳明就弟子们的不同问题进行有针对性的回答。因此，《传习录》是一本王阳明针对不同弟子在不同语境情况下的“因材施教”的一个问答的文字集合。

《传习录》为什么难读？因为弟子不同、问题不同、语境不同，所以，《传习录》的文字在阅读的时候其实并不是很容易懂，再加上文字中文白相杂，确实在一开始不太容易读懂。

如果不了解弟子的问题从何而来，那么，其实就很难读懂王阳明的回答是什么意思。就拿“满街都是圣人”的故事来说，两个弟子都说看到了“满街都是圣人”，但是，王阳明的回答却完全不同。就这个问答部分来说，其实几百字，但是，第一，作为读者得了解到两个弟子“满街都是圣人”的语境出处；其次，得了解两个弟子的个性；然后，才可以代入其中去体会王阳明的回答的妙处。

另外一个最著名的难读的就是“无善无恶心之体”的四句教。说是四句话，但是，即便是当时面对面听了王阳明的解答，两个弟子还是执着了自己的理解，并由此形成不同的派别。作为后人，我们读这四句教就更难懂了。所以，《传习录》确实难读懂。

那么，到底如何才能够顺利阅读《传习录》？

需要心静。王阳明在早期教弟子的时候就要求弟子们练习静坐，后来，到55岁的时候，有人来求教，干脆先让对方在外面坐着，等觉得心平气静了，才接见，即便是面对面坐下了，也还是先焚香静坐，不说话。

为什么要这么做？我的理解是，首先是人在世俗中，其实每天都面对无数让自己的心忙碌焦躁的事情，如果是带着“红尘气”去接触心学，其实是浓厚的“红尘气”先就阻碍了自己去接受一个全新的东西。王阳明阅人无数，当然不愿意“对牛弹琴”。我们今天一个人开始阅读《传习录》，同样也需要“心静”。如何“心静”，这就需要自己给自己创造一个环境。如果带着太多的“红尘气”和功利心去阅读，必然是读不进去的。

需要儒释道的基础。需要儒家文化的背景大家估计可以理解，为什么要需要佛和道的背景知识呢？这是因为王阳明是在广泛且深入接触儒释道的基础上，才提出心学的，所以，如果没有这些背景知识，就无法体会王阳明所说的一些东西。

例如，“性”这个词，到底什么是“性”？如果读一读佛经，像王阳明说的读一读《坛经》，大概对这个“性”的理解就会有不一样的感受和体会。再例如其中的上根之人、下根之人，这些说法，没有对佛经的接触，其实是不太容易理解的。

只是多读。当然，如果您有毅力，其实最直接的一个方法就是“多读”。第一次读、甚至前几次读的时候，先“不求甚解”，慢慢地达到“书读百遍其义自见”的境界。不过这种方法，确实不是一般人可以做到的。

《传习录》是一个中药房。因此，从这个角度看，《传习录》可以说是一个解决“心病”的中药房。不同的弟子在不同的时候有不同的“心病”，王阳明针对具体情况进行了回答，每个不同的回答其实就是王阳明自己说的“一服中药”。

王阳明的大弟子徐爱曾经记录：门人有私录阳明先生之言者。先生闻之，谓之曰：“圣贤教人如医用药，皆因病立方，酌其虚实温凉阴阳内外而时时加减之，要在去病，初无定说。若拘执一方，鲜守为成训，他日误己误人，某之罪过可复追赎乎？”所以，读《传习录》还可以挑着读，选择那些跟自己类似的“病症”的问答，自己反复阅读进行体悟。

既然“不假外求”，为什么还要读《传习录》？王阳明在龙场悟道时提出：“圣人之道，吾性自足，不假外求。”根据这句话，有的朋友说，既然“自足”，何必“外求”而读《传习录》？当然，如果已经修炼到“吾性自足”的境界，那是不需要读了。可是对于大多数人来说，一遇到生活或工作中的事情，一面对现实的“困境”，就会发晕，这个时候，王阳明所说的“在事上磨”就很重要。只要不断地磨炼，能够逐渐养成自己的“自足本性”。“内心光明”如王阳明，其实也是经历了“百死千难”、经历了儒释道、经历了好多光阴，才逐渐体悟到“圣学”的“本性”的，我等凡夫，还是多下一点功夫的好。从这个角度来说，有事没事，多读一点《传习录》没什么坏处。

愚人求知识，高人悟学问。《传习录》上记载，一朋友问王阳明：“读书不记得如何？”王阳明回答说：“只要晓得，如何要记得？要晓得已是落第二义了，只要明得自家本体。若徒要记得，便不晓得；若徒要晓得，便明不得自家的本体。”

王阳明认为，一般人读书只是记得书中的话，这是在学知识。因为记得只是你记住了书中的话，但这“知识”对你有没有影响、触动？这个就难说了。晓得则是你从自心中发现了书中的那些道理，在自己心中印证了书中的道理。这就是读书以发明本心。这样得来的才是真正的学问。

可以说，在王阳明眼中，知识只是死的，没有态度的东西。而学问，则是在我们心中得到印证，得到体悟的知识。这里最大的差别就是有没有在自己内心，印证过，体悟过。

所以，有些人明白很多为人处世的道理，读过很多书，但做起事情来却不靠谱。因为这些道理在他心中只是知识。不管是读书还是修行，我们都应该搞清楚我们是在学知识，还是在体悟道理、做学问？

老子说，为学日益，为道日损。为学就是学知识，当然是越学越多；而为道，就是体悟学问，自然越来越少。王阳明告诉我们，学问的最后就只有体悟良知。

知而不行，只是未知。生活中经常碰到这种人，他们有很多知识，知道很多道理，但却从未按照那些道德箴言，那些知识去做事。王阳明认为，他们其实是不知。比如一个儿子自以为知道什么是孝道，但是现实中经常虐待自己的父母。这个儿子其实并不知道“孝道”。所以王阳明说，“未有知而不行者。知而不行，只是未知。”

真正学问到家的人，知道了一个善的道理，是马上就会身体力行的。如老子所说，“上士闻道，勤而行之。”一个人如果真的体悟到了什么是好的、善的，那他一定会去做。如果他没有付诸行动，原因只有一个：他并未真正认识到善。

有诚才有智慧，无诚只是小聪明。王阳明认为惟天下之至诚，然后能立天下之大本。在他看来，“诚”是一个非常重要的字。做事情，必须要先有诚意，然后才能格物致知，否则就会无从发明本心。所以，在做任何事情的时候，都要讲究一个“诚”字。而这个“诚”是发自内心的真诚、坦白。我们经常谈到智慧和聪明的区别，在王阳明看来，真正有大智慧的人都是以诚为本的，诚就是不自欺，不欺人，不欺世。而那些“聪明人”，与诚相反，以巧诈为本，所谓的聪明都成了获取利益的手段。

所以，王阳明在家训中告诫后辈说：毋说谎，毋贪利。人如果做不到诚这个字，那么他的智慧很容易就堕落为一般的小聪明。《韩非子》中说，巧诈不如拙诚。在这一点上，王阳明、曾国藩与古人不谋而合。曾国藩以“钝拙”自居，以“拙诚”破“机巧”，这使他练就了深谙世事却又不为世俗所扰的超然本领。“心诚则志专而气足，千磨百折而不改其常度，终有顺理成章之一日”。“拙诚”不仅是修身之要、相处之道，更是立业之本、成事之基。虽然“拙诚”，有时候看起来会眼前亏，但是终究是为未来打下了基础，最终会有更大的收获。这是“聪明人”所不屑的，却又是任何成大事者所必备的素质。