庄子哲学中的养生观

近几年来《道德经》在西方国家比较盛行。据有关权威的统计，在西方国家当中几乎每家每户都会有一本《圣经》，除了圣经之外藏书最多的就是《道德经》，可见《道德经》在西方已经非常的流行。在某种程度上《道德经》可以说是西方了解中国哲学的一个窗口。

《道德经》是老子非常有名的一本著作，提到道德经不仅会想到老子也会想到道家学派。道家学派，老庄并称。但是老子之道与老庄之道，既有相同点，也有不同点。三个点让你搞懂其中的相同点和不同点。

相同点在于道法自然的思想。“天地有大美而不言；四时有明法而不议；万物有成理而不说；圣人者，原天地之美而达万物之理；是故自然无为，大圣不作，观于天地之谓也。”观者，效法也。“观于天地”即是“道法自然”的意思。

不同的地方主要表现在这两个方面：第一个方面主要表现在老庄对倒物关系的看法。老子强调是道生天地万物。“有物混成，先天地生。” “道生一，一生二，二生三，三生万物”。

《庄子》中虽然也有关于道生于万物的一些描述，但更强调的是道在天地万物之中。庄子认为，道生万物，道当然不是万物，“有先天地生者物邪？物物者非物”。但并不在物外，而在物中。所以当东郭子问庄子“所谓道，恶乎在”时，庄子的回答是“无所不在”在“蝼蚁”、甚至在“屎溺”。

老子所强调的“道在物中”的思想，跟现代存在主义哲学其实本质上是一样的。

存在本来也就是真理的显现，我们身边所接触到的所有的存在都是真理，为什么哲学家们还要去追求真理？去探寻真理呢？这就涉及到我们作为人本身所存在的局限，比如说我们的信念系统；我们的头脑；我们的情绪；我们的身体需要存在需要。

人活在这个世界上都是受制于自己身体的需要情绪的宣泄，还有文化的影响，信念系统的模式，这些东西使得我们对存在，也就是真理出现了严重的误会和偏见。作为人，我们本身的存在就是真理，但是人本也是最容易偏离自己，走向舞误区。

我们从小掌握了非常多的知识，其中大部分的知识都是通过书籍；通过填鸭式的学习得到的知见，从某种程度上来说这就是一种的洗脑的行为，但是这种洗脑对我们是好的，还是有坏的就是另外一回事情。我们并没有通过自己去生活当中体验来学习，这种学习方式是很少的，尤其在当代的中国。这一定会导致我们对于某些真理的理解，与体验出现偏差，甚至于是错误。

所以老子说道在物中，道其实就在我们身边所存在的每一个物中，你需要的是带着更大的觉知去体验它，而不是从书本上学习到作者给他贴的一个标签，我们每一个人的名字他其实就是一个标签。

但是事实上这个人和这个人的名字其实完全不能对等，活生生的生命只能够用来体验生命，如果仅仅是当作一个存储器而存储知识那这个生命一定是畸形的。

第二个不同的地方是庄子更加重视养生问题。

庄子之道就本质而言，可以说是养生之道道之真以治身，其绪余以为国家，其土苴以治天下。在庄子看来就身和天下国家的关系而言，身是本，而天下国家只是末。

庄子对于养生的问题的关注大大超过了老子，这既可以看作是庄子对老子思想的发展，也可以看作是庄子对老子思想的修正，那如何养生呢，这是专庄子关心的主要问题之一，并做过了许多的探讨比如说,《养生主》《刻意》、《缮性》等篇的主题都是讲养生。

庄子（约前369年—前286年），名周，字子休，战国时代宋国蒙（今安徽省蒙城县，另一说河南省商丘市东北）人。著名思想家、哲学家、文学家，是道家学派的代表人物，老子哲学思想的继承者和发展者，先秦庄子学派的创始人。他的学说涵盖着当时社会生活的方方面面，但根本精神还是归依于老子的哲学。后世将他与老子并称为“老庄”，他们的哲学为“老庄哲学”。

他的思想包含着朴素辩证法因素，认为一切事物都在变化，他认为“道”是“先天生地”的，从“道未始有封”（即“道”是无界限差别的）。主张“无为”，放弃生活中的一切争斗。又认为一切事物都是相对的，因此他否定知识，否定一切事物的本质区别，极力否定现实，幻想一种“天地与我并生，万物与我为一”的主观精神境界，安时处顺，逍遥自得，倒向了相对主义和宿命论。

庄子的文章，想象力很强，文笔变化多端，具有浓厚的浪漫主义色彩，并采用寓言故事形式，富有幽默讽刺的意味，对后世文学语言有很大影响。庄周和他的门人以及后学者著有《庄子》，亦称《南华经》，道家经典之一。《汉书艺文志》著录《庄子》五十二篇，但留下来的只有三十三篇。其中内篇七篇，一般定为庄子著；外篇杂篇可能掺杂有他的门人和后来道家的作品。

《庄子》在哲学、文学上都有较高研究价值。名篇有《逍遥游》、《齐物论》、《养生主》，《养生主》中的“庖丁解牛”尤为后世传诵。而且在养生学方面亦有很高的造诣，对其后世养生学的逐步成熟具有重要的指导作用。

庄子提倡顺应自然的养生之学。他在《养生主》篇中曰：“缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”督脉居人身之中，不偏不倚，以此作为行事的准则，自然可以健康长寿，颐养“天年”。随之，庄子以“庖丁解牛”的故事来阐明这个观点。养生首先要顺应自然，不能违背客观规律，《内经》中所倡导的“春夏养阳，秋冬养阴”，就是顺应自然的养生方法。

庄老之学，提倡“清静无为”。何为“清静无为”？就是重在养神。庄子以薪比喻人的身体，以火比喻人的心神，薪可以燃尽，而火是没有尽期的。而要做到“清静无为”，就要“忘我”，而“无欲”则是“忘我”的前提。

庄子在《庚桑楚》篇中指出：贵、富、显、严、名、利六者，容易扰乱人的意志；容、动、色、理、气、意六者，容易束缚人的心灵；恶、欲、喜、怒、哀、乐六者，容易影响人的品德；去、就、取、予、知、能六者，容易阻塞人的大道。

“此四六者，不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而不为也。”此文是说，这二十四种内容不在胸中作怪，内心平正就能安静，安静就能明彻，明彻就能顺应自然。

在《天地》篇中还指出：无色乱目，五声乱耳，五臭熏鼻，五味浊口，五曰取舍得失迷乱心窍，“此五者，皆生之害也。”

庄子认为，只有去掉“四六”，除去“五害”，才能达到“忘我”的境地。没有了食、色、名、利等索取的欲望，心神才能“清静”无浊，“静则无为，无为则俞俞(愉快的样子)，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。”庄子在《刻意》篇中还说到，纯粹而不混杂，虚静纯一而不变动，恬淡无为，行动循乎自然，这才是养神的方法和准则。所以，庄子《天道》强调，“夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也。”

庄子不仅崇尚老子“致虚极，守静笃”的虚静之观，而且还崇尚像彭祖那样导引吐纳、动静结合的养生方法，他在《刻意》篇中说：“吹嘘呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣；此导引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。”彭祖是一位长寿老人，他经历了喾、尧、舜、夏、商、周等六个朝代。彭祖养生术比较丰富，导引吐纳是其中一种。

在《庄子》一书中有许多导引吐纳的事例，如南郭子綦“隐机而坐，仰天而嘘”，形如槁木，心如死灰，达到了忘身的境界(见《齐物论》)；孔子的学生颜回练功时，达到了“坐忘”的境地，什么是“坐忘”？“坐忘”就是“损之又损”的悟道方法，“为学日进，为道日损”。做学问是一个积累的过程，所以讲“日进”，就是做加法；悟道则是一个消减的过程，所以讲“日损”，就是做减法，要减去太多的欲望，太多的名利，太多的是非，最后归于平淡。

养生之法，还要注意动与静的结合，庄子道：“形劳而不休则弊，精用而不已则竭。”所以要把形体锻炼与精神调养有机地结合起来。这样可以使“静而与阴同德，动而与阳同波。”与阴同德，就像大地一样，厚德载物；与阳同波，就像九天之上，自强不息。

动静之间，营卫周流，气血无郁，何患之有!《刻意》篇中的“吐故纳新”与“熊经鸟申”两个词，已为气功界的指导用语，前者还被作为政治熟语所引用，足见影响之深。

《盗跖》篇云：“人上寿百岁，中寿八十，下寿六十，除病瘐死丧忧患，其中开口大笑者，一月之中不过四五日而已矣。”“不能说(通“悦”)其意志，养其寿命者，皆非通道者也。”

庄子还形象地比喻道，生活在草泽中的野鸡，走十步才啄到一口食，走百步才饮到一口水，逍遥自得，乐观无比，因之得以保生；而养在笼中的鸟儿，神态虽然旺盛，饮食虽然充实，但意志消沉，不得自乐，因之难以全生。庄子主张安居处，节色欲，定食饮。《箧》篇云：“甘其食，美其服，乐其俗，安其居。”《达生》篇云：“人之所取畏者，衽席之上，饮食之间，而不知为之戒者，过也!”

庄子过着十分简朴的生活，对生与死却有着直面的认识。他的妻子死了，惠子去吊丧，看到庄子随意而坐，还敲着盆子唱歌，惠子指责他为什么不哭而歌？庄子坦然地道：她刚死的时候，我怎能不悲伤呢？可是想到她起初本没有生命，没有形体，还没有气息。在恍恍惚惚之间变化而有了气息，气息幻化出了形体，形体生成了生命。如今又变成了死亡，如同春夏秋冬一样。我鼓盆而歌，是欢送我的妻子重新回到自然，所以我不哭。这种面对生与死洒脱的态度，乃是对生命的尊重和理解。