静中有乾坤 禅中有深意

一杯浑浊的水，放置不动，经过时间的沉淀，泥沙沉底，水变得清净，这个沉淀的过程，就是静。一个身处在尘世的人，坚守内心不为欲望所动，经过时间的沉淀，浮杂被隔绝在心门之外，内心透明清澈，这个不为所动的过程，就是静。

水，经过静置，变得干净；人，通过静修，得到境界。“夫君子之行，静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”静默如花，不宣扬，却以绚丽的色彩惊艳世人；静默如雪，不宣扬，留下一视野的纯白，预兆着来年的丰收。静默如日光，不宣扬，给大地光明和力量。静中有乾坤，静看山水，静听风雨，赏一派大好河山。静中有乾坤，静修品性，静待如意不如意，积一世良善因缘。

一问禅师：什么是禅？禅师答：心是禅。又问：什么是心？禅师答：禅是心。再问：怎样修行禅心？禅师答：能够以慈悲、智慧、快乐、自在、运用在生活中，并且能够以慈悲、智慧、快乐、自在利益众生，那便是禅心了。禅，基于“静”，是善，是苦乐，是众生。

以一颗宁静的心，回归本真，看遍世间，再透析万事万物，无论是跨越大山大海，还是经历浮浮沉沉，依旧淡然，便是禅。禅可以随环境的改变而有不同的理解，但无论环境如何变，只有心境不变，才能禅悟，而后禅定。禅中有深意，其中究竟有何深意，有什么程度的深意，没有一个完美的答案。大概心有多静，悟出的禅意就有多深吧。

你静中开启的乾坤，等着自己去探索，你禅中找到的深意，等着自己去领悟。旁人感受不到，便也无能为力。你对他人来说，亦是旁人，个人之乾坤岂能容下外人肆意干涉。静中有乾坤，有人说静能生慧；禅中有深意，有人说禅以清心。乾坤有多大，深意有多深，天知地知，自己知。

每个人心中都有一扇窗子，打开是尘世烟火，关上是云水禅心，禅如一朵花，开在心中，会让生命豁然开朗。禅是一种自在，心的自在；它与生活息息相关、丝丝入扣。我们只需细细品味，就可体会出其中的生活禅、自在禅。静中有乾坤，禅中有深意，如以一种看山是山、看水是水的简单来生活，快乐就会一路相随。

在尘世中胡乱寻找幸福的人，是世界上最不幸之人，不要盲目比较，快乐长在；不要丧失自我，自信长在；不要乞讨幸福，自尊长在；不要贪求过多，知足长乐；不要虚荣心太强，悠闲自得；不要怀疑一切，真情长在；不要复杂生活，欢乐常伴；不要仇视社会，和睦共处。

在物欲横流的现实社会中，我们常常会迷失自己，陷于物质的无止境追求中，但在灵魂深处总有一处始终坚守着，与肉体无关，与物质无关—那便是心灵。高贵的心灵，处在云端，尽览苍穹，却仍守得一片神圣的宁静；高贵的心灵，停在岁月的齿轮上，任滚滚红尘飘洒而过，多年后仍可奏出生命的鸣响。

从前有个人为一堵围墙和邻居争执，就捎信给做官的父亲，希望用权势把墙争过来，父亲明理地回了一首诗：“万里修书只为墙，让他三尺有何妨?长城万里今犹在，不见当年秦始皇。”心是一切痛苦烦恼之源，心处于葛藤纠缠时，我们便置身于地狱。退一步让他三尺时，我们便置身于天堂。

生命的过程中，遇到不如意的事是很正常的，没有一个人会一生都如意美满，重要的是不要让那不如意成为我们生命中的主导，而应该让它成为我们生命中的动力。以坎坷来增长我们的智慧，长养我们的悲心，如此，我们就能获得生命真正快乐的源泉。

要想成为一个快乐成功的人，最重要一点就是记得随手关上身后的门，学会将过去的错误、失误通通忘记，不要沉湎于懊恼、悔恨之中，要一直往前看。时光一去就不复返，明天又是新的一天，不要使过去的错误、失误成为明天的包袱。

不要轻信与依赖他人，唯一不抛弃你的，到最后唯余自己。不要轻言苦痛伤悲，真正关注你的没有几个，你的倾诉可能变成一堆笑料。不要轻易躲避与拒绝打击伤害，不经苦药的疗养，何来精神的坚强？不要轻视与你无关的人和事，或许那是你往后攀高的梯，你大度世界才开朗；你善良，人生才美好。

难过了，悄悄走一走；伤心了，默默转一转。人生，所有的事情，哪能事事如意，样样顺心，何况，痛苦也不是人生的全部，伤过，哭过，日子还是得过，世上，难的就是忍受。伤了，咬紧牙关，痛了，撑起腰杆。人生，需要如此。面对生活种种不幸，不悲，不哀，就像面对花落草衰，自然而坦然，明天还得继续。

你生气，是因为自己不够大度；你郁闷，是因为自己不够豁达；你焦虑，是因为自己不够从容；你悲伤，是因为自己不够坚强；你惆怅，是因为自己不够阳光；你嫉妒，是因为自己不够优秀。凡此种种，每一个烦恼的根源都在自己这里。所以，每一次烦恼的出现，都是一个给我们寻找自己缺点的机会。

人一生，注定要经历很多。路上，可能有朗朗的笑声；路上，可能有委屈的泪水；路上，懵懂的坚持着；路上，茫然的取舍着；路上，有成功的自信；路上，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于内心的慈悲，生活的美好缘于一颗平常心。人生路不必雕琢，只要踏踏实实做事，简简单单做人。