中庸之道 是一种什么样的处世哲学

国人对于中庸之道可以说是推崇备至，为人处事，言谈举止，特别是在历代官场上更是奉为圭臬，后来有一句话可能总结了我们对于中庸之道的通俗理解木秀于林，风必推之；堆出于岸，流必湍之；行高于人，众必非之这句话也很容易理解，就是做人做事不要太冒尖，虽然也不必太落后，不然就会受到非难甚至是攻击。

中庸之道也指不偏不倚，折中调和的处世态度，但往往我们把不偏不倚理解成了不上不下，不好不坏，把折中调合理解成了只折中不调和，成了和稀泥。那么《中庸》里面讲的中庸之道是这个意思吗？

我们一起来看看：中庸之道，是中国人几千年来为人处世、待人接物的的处世哲学，是儒家的核心思想之一。可是又有多少人真正理解中庸之道呢？宋代程颐这样解释“中庸”：“不偏之谓中，不易之谓庸。”后来朱熹又说：“中者，不偏不倚，无过不及之名。”这两句话在大儒看来是没有什么问题的，但问题是并不是每个人都有程朱那么高的思想境界，这种话很容易被大众庸俗化。

喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。这句话可以说是中庸之道的核心思想，也可以说是对中庸一词的定义，意思是说喜怒哀乐的情绪没有表露出来的时候，这叫做中，中是天下最为根本的，和是天下共同遵循的法度。达到了中和，天地万物便会各得其位，各得其所而不错乱，就可以生长发育，生生不息了。

举例说，天地万物就像是一道乐曲，中庸这道不是让这道乐曲全部都是发中音，如果那样的话就真是没法入耳了，也不符合自然之道，而是高音、中音、低音都要有，但是要符合乐曲应有的规律，该高音的时候要高音，该低音的时候要低音，这样才能叫中和，这样才能悦耳动听，才是一首好曲子。

那么如何来做到呢，中庸之道有三条主要原则：一是慎独自修，二是忠恕宽容，三是至诚尽性。慎独自修是要求人们在自我修养的过程中，坚持自我教育、自我监督、自我约束；忠恕宽容是要求人们将心比心、互相谅解、互相关心、互不损害、忠恕宽容、体仁而行、并行而不相悖；

至诚尽性则是施行中庸之道的重要原则，只有坚持至诚尽性，才能充分发挥自己善良的天性，能够充分发挥自己善良的天性，才能感化他人、发挥他人的善良天性，才能够充分发挥万物的善良天性。达到了这一理想境界万物才能够各得其所，和谐发展。

总体来说，中庸之道的主题思想就是自我修养、自我教育、自我约束、自我监督、自我完善，以求把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至诚、至仁、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。

世间大多数天资卓越的人都会藐视陈规旧俗，因为不受现实的束缚才能创造，叛逆往往是我们给天才赋予的标签。但是做人做事的规律就是过犹不及，如果总用极端的方式做事，也许功成于一时，但不会毕功于一世。

鬼谷子的处世哲学告诉我们：不管做人聪明还是老实，只要冲动偏激，就没有好结果，甚至会把已经取得的成功葬送掉。鬼谷子的权谋智慧也鼓励世人厉行中庸之道，古往今来就有不少偏激行事导致功亏一篑的案例：

在刘邦和项羽二人的楚汉战争中，项羽为人耿直，讲滴血盟誓的大丈夫义气，他对爱情的忠贞不渝让人赞赏和羡慕，但他辉煌时骄横、霸道，失势时悲观、绝望，最终饮恨乌江。假如他能听父老乡亲一言，过乌江回到老家重新开始，不逞一时之勇，不图一时之快，有可能历史就要重写。人不能过于偏激高傲，偏激高傲的人往往缺少头脑，容易感情用事、冲动，造成终身憾事。

现实社会中没人想当笨蛋，也没人想当坏蛋，因而没有人想让人家说自己太老实，也没有人想让人家说自己太精明。聪明人就必须懂得奉行中庸之道：在低调中展露自己的不凡之处，偶露峥嵘；在强势时做到平易近人，和光同尘，这才是做人做事的至高境界。

说起中庸之道，也有很多人深恶痛绝，认为这不就是处事圆滑、态度暧昧、明哲保身的处世之道。没有原则，底线太低，为世人所不齿，应该受到批判。但如果你对孔圣先师的儒家思想有所涉猎，就知道中庸是儒家本质，君子所为，堂皇之道。它并不是教我们奸猾，让人们置仁义于不顾，而是一种至高无上的德行和智慧。

中庸以追求天地和谐为目标，万物两仪取其中，是天下事物的根本，是天地运行遵循的通则。如果人们能达到中和的境界，天地间万物各得其所，就能顺其自然而生。我们做人做事如果能够以中庸为基准，就可以平和自己的人际关系，让自己的人情世故愈发成熟，收获意想不到的好处。

孔子的仁学强调人在品德、素质上的自我修养，包括恪守一套观察问题、为人处世的基本思想方法，也就是中庸之道。《论语·雍也》载孔子曰：“中庸之为德也，其至矣乎哉！”意思是中庸作为一种品德、素养，是最完善的了。“中”是不偏不倚，恰如其分，行为、想法不能过头，也不能有差距，即所谓的无过、无不及；“庸”有两层含义，一是“用”指实际施行，二是“常”指恒定不变。中庸就是持久、一贯的实行“中”的准则，具体而言有以下几点：

“执其两端用其中”的处事方式。孔子认识到事物具有互相矛盾的两方面，称之为“两端”，而处理问题则要把握住两端，找出联结两端的平衡点，以一种稳妥的方式求得解决。孔子赞扬舜是具有伟大智慧的人，“执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”这与《论语·尧曰》所说的“允执其中”意义相同，实际上都是指将矛盾的两个方面加以调和、折中，不偏不倚，避免出现极端的行为及其后果。所谓“用其中”、“允执其中”，需要在充分了解、把握矛盾两方面状况的基础上，因而“执其两端”是不可忽视的，孔子曾说自己认识和解决问题就是靠“叩其两端”的方法。所以，“执其两端用其中”是孔子中庸之道的主要内容，其他的阐释都是在此之上的发挥。

“无可无不可”的应变方式。《论语·微子》篇中列举了三类隐士：一种是决不降低自己的志气，不辱其身，另一种因某种实际需要而降志辱身，然而言论符合伦理，行为必经考虑，再一种是说话随便，而保持自身清白。这三种人各按其人生哲学采取了一种不变的做法，都值得尊敬，但孔子自称与他们不同，“我则已于是，无可无不可”。“无可”指不绝对的认可其中的一种做法而排斥其他，“无不可”是不否定其中的任何一种做法，更明白的说，孔子不认为三种人中哪一种最好而做出唯一的肯定，也不否定这三种人或其中一种，孔子本人不会坚决的效仿其中的一种人，但也有效仿其中任何一种人的可能性。这岂不是有些令人捉摸不定了？似乎如此但又不完全是，孔子认为“君子之中庸也，君子而时中”，君子奉行的中庸就是要“时中”，“时中”是根据时间场合的不同而变通“中”的标准，承认采取权宜之策的合理性，表现为灵活性，避免死报一成不变的价值尺度，也不死守单一的行为方式。当然，孔子“无可无不可”态度只是在一定范围内的灵活性，并不是全无原则，如上述三种隐士，都保持自身人格的正派，在这个基点上才能予以“无不可”的认定。

“不可则止”的处事态度。孔子的人生态度是积极进取的，为推行其政治主张和宣扬仁学学说而不懈努力。但他仍以中庸之道对待，认为“所谓大臣者，以道事君，不可则止”，这就是说大臣在“道”不可能施行的情况下，不必狂热、固执的坚持而与君主发生冲突，应当适可而止，随时隐退，这并没有放弃“道”的原则，他自己辞去鲁国的官职就属于“不可则止”。据此，仁人志士不一定出仕为官，“天下有道则现，无道则隐”，“邦有道，则仕，邦无道，则可卷而怀之”，隐士仍然可以弘道，仍然是可敬的。这种中庸的处事态度影响极大，不失为几千年知识分子调整心态的一剂良方。甚至对待朋友及一般人也是如此，“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉”，“君子矜而不争”，表现为一副明哲保身高于责任感的面目。

中庸之道被认为是孔子在观察、思考和处理问题时“一以贯之”的思想方法，但其应用中有多样的表现，有时具备明确的原则与是非标准，不能概以折中主义看待，但其思想与行为的倾向是取温和、舍激烈，反对走极端。尽管这种思想方法包含一些辩证因素，而总体上则是要维护平衡、稳定，利于保守而不利与变革。只不过“不可则止”，“君子矜而不争”等等，明显是为了抹杀矛盾的斗争性，在思想上有折中主义倾向，在行为上是消极退缩，更体现了中庸之道保守性的一面，与孔子赞扬过的“杀身以成仁”精神也是根本违背的。

亚里士多德说，生活就像一个三元组合，其中的一元代表极度过量，一元代表极度匮乏，一元代表中庸值。中庸值，是最大值与最小值的中间值。过头和不及是事物的两种极端化倾向，孔子认为都不足取。譬如说，为人之道既不可好高骛远，也不应自暴自弃；既要追求理想，又须面对现实；为政过严或太宽都不好。孔子主张凡事有度，抑其过，引其不及，归中道也。按宋代学者程颐的解释，就是“不偏之谓中，不易之谓庸”。

中庸之道是一种处世哲学，掌握中庸之道可以将自己的烦恼、欲望、情绪、索求等等，掌握在一个中庸地带，尤其适合生活在这个浮躁时代的我们学习与借鉴。与人相处有中庸之道。过度地讨好一个人让人厌烦，过度的冷酷无情让人可望不可及，不卑不亢才是与人相处的中庸之道；爱情也有中庸之道。爱，要爱对人、爱对时间、爱的有分寸。脸上印着卑微二字的爱不叫爱了。爱的中庸之道告诉我们，爱一个人要也有个度。爱一个人只要七分就好，留三分给自己。

人的情绪也有中庸之道。每个人都有喜怒哀乐，都会兴奋、郁闷、生气，这都很常见，关键也是一个度。将负面情绪控制在中庸地带，也就是说你的情绪还在理智所能控制的范围内，那么生气、受伤或痛苦等等这些情绪都是人的正常心理感受，不偏激、不低迷、不沉落，便不会伤害到别人和自己。

人的欲望也有中庸之道。比如，我们过度追求金钱、权利、名誉、奢侈、美色等等，那么我们势必不会花精力去探寻最强大的自我和自然恬淡的生活，从而迷失自己，最终会像吸食鸦片一样，因不能自拔而毁掉自己。将自己的欲望控制在中庸地带，知足常乐就是控制欲望的中庸之道。

郑板桥曾感慨“难得糊涂”，糊涂之难得，其实在于明白太难。中庸之道强调做事不走极端，适可而止，在不触及原则底线的前提下，凡事以大局为重以和谐为本，取一个中庸值。待人接物不偏不倚，调和折中。中庸之道是人生的大道，是事业成功、生活与健康的根本。

中庸之道是一种处世哲学，是一种成熟的心智，更是一种心胸。如若你想得到一个知足常乐的心态、平稳安定的生活、踏实悠闲的心情，感受一个舒适惬意的人生，不妨学学中庸之道。把握一个度，将自己的欲望和需要控制在一个中庸的地带，那么，许许多多的烦恼和不快便会迎刃而解了。