闲着没事读《庄子》，虽然专家说后边的出自庄子的门生，但毕竟是古人，在主张生命自然，揭示先天之真，批判后天之假上，足以以史为鉴。所以，接着来。划出了重点。

【题解】

先天本性是真，后天人情是假。先天是自然，不修而修。后天人为的无法成道。

【原文】
      骈拇枝指，出乎性哉！而侈于德。附赘县疣，出乎形哉！而侈于性。多方乎仁义而用之者，列于五藏哉！而非道德之正也。是故骈于足者，连无用之肉也；枝于手者，树无用之指也；多方骈枝于五藏之情者，淫僻于仁义之行，而多方于聪明之用也。
是故骈与明者，乱五色，淫文章，青黄黼黻之煌煌非乎？而离朱是已。多于聪者，乱五声，淫六律，金石丝竹黄钟大吕之声非乎？而师旷是已。枝于仁者，擢德塞性以收名声，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾参和史是已。骈于辩者，累瓦结绳窜句，游心于坚白同异之间，而敝跬誉无用之言非乎？而杨墨是已。故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也。
    【解】

天生大脚趾与二趾叠在一起，或者六指，那是一点灵光里就有问题，德缺，上辈子带来的业力所致。肉瘤、毒疮虽是后天生的，但对自然的本性来说，也是多余的，本性是完美的。多方施加后天的仁义，那是后天的，不是先天纯正的道德。因此，脚趾骈生，不过多连结了一块无用的肉；手上长六指，不过多长了一个无用的指头；使自然的喜怒忧恐思五情节外生枝，过分的后天仁义的做法，只不过是过分地用了后天的小聪明，忘记了先天的大智慧。

超出本来的多余的东西，对于“看”来说，难道不是五色令人眼瞎吗？迷滥文彩、绣制出青黄相间的华丽服饰炫人眼目吗？而离朱就是这样。超出本来的多余的东西，对于“听”来说，难道不是五音使人耳聋吗？泛滥的六律，岂不是搅混了金、石、丝、竹、黄钟、大吕的音调吗？而师旷就是这样。超出本来的多余的仁义，难道不是拔除道德、闭塞真性来捞取名声，而使天下人鼓噪，信守那不可能做到的礼法吗？而曾参和史就是这样的人。超出本来的多余的辩论，难道不是堆砌词藻，穿凿文句、将心思驰骋于对错之间，而疲惫地罗列废话去追求短暂的声誉吗？而杨朱和墨翟就是这样，所以说这些邪门歪道，绝不是天下之正道。

【原文】
     彼正正者，不失其性命之情。故合者不为骈，而枝者不为跂；长者不为有余，短者不为不足。是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。意仁义其非人情乎？彼仁人何其多忧也？
且夫骈于拇者，决之则泣；枝于手者，龁之则啼。二者，或有余于数，或不足于数，其于忧一也。今世之仁人，蒿目而忧世之患；不仁之人，决性命之情而饕贵富。故意仁义其非人情乎？自三代以下者，天下何其嚣嚣也？
且夫待鉤绳规矩而正者，是削其性者也，待绳约胶漆而固者，是侵其德者也；屈折礼乐，呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也，天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以纆索。故天下诱然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可亏也，则仁义又奚连连如胶漆纆索而游乎道德之间为哉？使天下惑也！
    【解】

至理正道，唯有先天的性命一体、自然大道。所以说，合在一起不是并列，旁生的不是枝杈；长的不算有余，短的不算是不足。因此，野鸭的小腿虽然很短，续长一截就有忧患；鹤的小腿虽然很长，截去一段就会痛苦。所以，应该顺遂自然，自然长的不可以随意截短，自然短的，也不可以随意续长，按于自然就没忧患了。噫！仁义不是人情吗吧？为什么要过分强调，使人感到忧虑呢？
况且对于脚趾并生的人来说，分裂两脚趾他就会痛彻心扉；对于手指旁出的人来说，咬断歧指他也会哀啼不止。以上两种情况，有的是多于正常的手指数，有的是少于正常的脚趾数，但为他们造成的忧虑是一样的。如今强调仁义的人，是忧虑未来人间的祸患；那些不讲仁义的人，忘记了人之初性本善，而贪求富贵。噫！仁义不是固有的人情吗？而从夏、商、周三代以来，天下又怎么会那么喧嚣呢？
况且依靠曲尺、墨线、圆规、角尺来矫正的，是损伤自然的作法；依靠绳索胶漆而使事物紧密的，也是伤害其天性和自然的；用礼乐矫正，用仁义教化，从而抚慰天下民心的，这样做也就失去了本来。天下的事都是自然的，所谓自然，弯曲不用曲尺，笔直不用墨线，正圆不用圆规，方的不用角尺，离析的东西紧密在一起不用胶漆，捆束不用绳索。于是，天下万物都不知不觉地生长也不知道为什么，同样都不知不觉地有所得，也不知道为什么。所以古今同理，没有欠缺。那么，又为什么勉强地把仁义往道德上贴呢？这就使天下人大惑不解了！仁义是后天之假，修后天的仁义，不修先天之真的道德，也是成不了道的。

【原文】
      夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招仁义以挠天下也，天下莫不奔命于仁义，是非以仁义易其性与？故尝试论之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也。臧与谷，二人相与牧羊而俱亡其羊。问臧奚事，则挟筴读书；问谷奚事，则博塞以游。二人者，事业不同，其于亡羊均也。伯夷死名于首阳之下，盗跖死利于东陵之上。二人者，所死不同，其于残生伤性均也，奚必伯夷之是而盗跖之非乎！天下尽殉也：彼其所殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则俗谓之小人。其殉一也，则有君子焉，有小人焉；若其残生损性，则盗跖亦伯夷已，又恶取君子小人于其间哉！
      【解】
      小的迷惑会使人弄错方向，大的迷惑会使人改变本性。凭什么知道是这样的呢？自从虞舜拿仁义来号召而搅乱天下，天下的人们没有谁不是在为仁义争相奔走，这岂不是用仁义来改变人原本的真性吗？现在我们试着来讨论一下。从夏、商、周三代以来，天下的人都是在以物易性，用对物质的追求，扭曲自然本性。小人为了利益不要命，士人为了名声不要命，大夫为了家族不要命，圣人则为了天下而牺牲。这四种人，所从事的事业不同，名声也各其名，而用牺牲生命损害本性却是同一样的。臧与谷两个家奴一块儿放羊却都让羊跑了。问臧在做什么，说是在拿着书简读书；问谷在做什么，说是在玩投骰子的游戏。这两个人所做的事不一样，不过他们丢失了羊却是同样的。伯夷为了贤名死在首阳山下，盗跖为了钱财死在东陵山上，这两个人，致死的原因不同，而他们在损伤本性方面却是同样的。为什么一定要赞誉伯夷而指责盗跖呢！天下的人们都在为某种目的而献身：那些为仁义死的，世俗称他为君子；那些为财货而死的，世俗称他为小人。他们为了某一目的而死是同样的，而有的叫做君子，有的叫做小人。倘若就残害生命、损伤本性而言，盗跖就是伯夷，又怎么能在他们中间区分君子和小人呢！

【原文】
      且夫属其性乎仁义者，虽通如曾参和史，非吾所谓臧也；属其性于五味，虽通如俞儿，非吾所谓臧也；属其性乎五声，虽通如师旷，非吾所谓聪也；属其性乎五色，虽通如离朱，非吾所谓明也。吾所谓臧者，非仁义之谓也，臧于其德而已矣；吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣；吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣；吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而已矣。夫不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，适人之适而不自适其适者也。夫适人之适而不自适其适，虽盗跖与伯夷，是同为淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。