任何经典著作，其开头和结尾往往都蕴藏着统帅全篇的深义。所以，对开篇文句的正确理解，至关重要。第一句话理解错了，后面的理解恐怕都会受影响。这正如写毛笔字，起笔没起好，整个字都会难看。所以，学习《论语》，应该从对开篇第一句的正确的理解开始。
《论语》开篇第一句“学而时习之”，在这里，人们通常容易犯一个错误，即把学习的对象“之”理解为知识，这就要了命。大家可以稍微想想，现在的中国也好，世界好，知识已极大丰富，有知识的人越来越多，高学历的人越来越多，可是，为什么有那么多知识丰富和高学历的人，却走向了违法乱纪和犯罪的深渊呢？为什么许多拥有丰富知识和高学历的人，却没有真正找到人生幸福呢？由此可见，培根的名言“知识就是力量”，是有局限性的。这就是说，有知识，还不能解决人生的根本问题，人生的根本问题，不外乎是追求幸福嘛，而通往人生幸福的桥梁,大概只有一个，那就是智慧，而知识，充其量只是通往人生幸福的智慧之桥上的一个个铺路石而已。
智慧在哪里？在“道”里。孔子说，“朝闻道，夕死可也”。在他看来，人生最重要的事是“闻道”。学习的根本任务就是“闻道”。所谓“闻道”，也就是认识宇宙、自然、天地、社会、世界、人生的本质和真义，也就是认识掌控宇宙、自然、天地、社会、世界、人生的根本力量和根本规律。怎么来认识这个根本力量和根本规律呢？那就是要靠我们每个人的智慧之门的打开。
这就是说，学习的过程，就是闻“道”的过程，闻“道”的过程，就是开智慧的过程。孔子全部的教育，都是在告诉我们做人做事的根本方法、根本原则、根本智慧。实际上，不论孔子，还是老子或佛家，所求者一，惟“道”而已，都是在引导我们开启自身的心智，从而认知并顺应宇宙人生的大道。真正的闻“道”者，就会心明眼亮，就会一切了然于胸，就会不惑、知天命，就会无忧无惧、坦然自在，就可以“随心所欲而不逾距”。
古人云，顺道者昌，逆道者亡。所谓“道”，通俗的说，可以理解为人们常说的客观规律。客观规律是不以人的意志为转移的。纵观古今中外，一切社会发展，无外乎要遵循三大规律：自然的规律，社会的规律，人性的规律。而一切社会的或者个人的错误，无外乎是违背了这三大规律。
话虽如此，可是，到底如何来认识和把握宇宙人生的规律呢？在由孔子最得意的学生之一曾子所著的、北宋后被列为四书五经之首的《大学》的开篇，有这样一句话：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”这句话，给我们讲清楚了“道”的运作规则。
世间一切事物，有本才有末，有终必有始，有先则有后。而本末、始终、先后，所说的就是因果规律。可以说，世间万法皆空，但因果律绝不走空，凡事有因必有果，有果必有因。因果律就是“道”，或者说，“道”就是按照因果运行的规律来“生万物”的。作为人来说，如果懂得顺因求果，凡事懂得本末、始终、先后，那么，我们做人做事就会如鱼得水，自在从容。
种什么因，就得什么果。我们要想得正果、善果，就得种正因、善因。反过来，只要我们真正懂得种正因、善因，那么我们就一定能得正果、善果。这就是顺道而生。
举例来说，你要想在工作中获得成就感，就应该认真负责，这样就容易出成果、受表彰，这就是顺道；反过来，工作不认真不负责，就是逆道，就难以出成果，就会差错不断，受到处罚。再比如，如果你想有良好的健康，就得遵守作息规律。晚上十一点到零晨三点是睡眠的最佳时间，你若没有按时睡觉，错过这个最佳时间，哪怕早上起来很迟，起床后也难有精神，长期如此，你的身体可能就会出状态。又如，人的身体正常情况下一日三餐，到时候就饿，你若老是因为忙于工作，而不按时吃饭，你的肠胃就会有问题。如此等等。小事见大，大事见小，基本道理是一样的，其道一也。
所以，“君子居易以俟命，小人行险以侥幸”（《中庸》）。所谓“居易”，就是指顺道，顺道则易。所谓“俟命”，决不是说要被动地等候和听从命运的安排，而是说，要顺道而生，乐天知命。真正的圣贤之士，都懂得顺应此三大规律，而他们之所以懂得顺应此三大规律，是因为他们修炼出足够高的智慧，能够认清此三大规律。所以，他们的人生，总是处在明道、顺道、向道而生的状态，也就是自觉地顺应自然、社会和人生的规律。这样的话，人生就会变得很容易，变得自自然然，简简单单，一切都会显得从容不迫，一切都是顺其自然的过程。所谓顺其自然，就是顺应因果律的自然。该起床的时候要起床，该吃饭的时候要吃饭，该学习的时候学习，该工作的时候要工作，该休闲的时候要休闲，该睡觉的时候要睡觉，如此而已。这就是所谓“居易以俟命”。一切天命都藏在我们对于自然、社会、人生之规律的顺应当中。这就是君子所为。在这里，君子就是指有智慧的人。
小人则不然。小人总是存着侥幸的心理去“行险”。所谓“行险”，就是干违道的事，做违背自然、社会、人生之规律的事。老子说，“勇于敢则杀，勇于不敢则活”，真正的勇敢，是勇于求道、顺道、卫道，这样的人，就能够向道而生，他的生命就能够博大圆融，生生不息。而有些小人的勇敢，是勇于做逆道、背道、违道的事，这样的人，实际上是一次次一天天给自己种下祸根，迟早会大祸临头。
所以，老子说：“大道甚夷，而民好径”，就是说，社会人生的康庄大道本来是平平坦坦的，很好走，只要顺着走就行了，但人们由于教育不足和智慧未开，总是喜欢玩弄小聪明，总是习惯于走小路，走捷径，贪小便宜，从贪小便宜渐渐演变成贪大便宜，一切贪污违法犯罪现象都是这样沿伸出来的。
因此，我们读《论语》，学孔子，根本的任务是学道，是为了求道、闻道。这正是我们每个人再熟悉不过的口头号禅“知道”一词的真义。我们许多人皓然穷经，历尽千辛万苦，知道了许多知识，但却始终不知“道”，不能不说是件极遗憾的事情。
这也是一些所谓的国学教授最大的失误所在。他们穷尽考据之功，试图对《论语》和孔子的思想进行批判式的解析，写出了不少长篇大论，自以为得圣人之意，甚至以已为尊，根本不拿圣人当回事，殊不知他们从一开始就钻进了知识表象的壳子里，再也没出来。
《论语》不是知识，区区两万字，能涵括多少知识呢？一切知识都需要智慧的指引和统帅。离开智慧的指引和统帅，知识不仅没用，而且可能起坏作用，它会成为我们干坏事、伤天害理的工具。人生可以少一些知识，但绝不可少了智慧，我们许多人的家庭、企业之所以不和谐，本质不是因为我们缺少知识，而是缺乏做人做事的智慧，而智慧是我们理解、追求和把握人生幸福的惟一途径。
那么，如何才能增长智慧呢？在“学”、“习”二字。在这里，“学”就是我们现在理解的“学习”的意思，“习”则是指复习，练习，也就是反复不断的实践、应用。
但需要深思的是，人在什么样的状态下才会去学呢？只能是知道自己智慧不足、能力不够的时候。“学”，本质上是一种谦虚心态的自觉流露，或者说，是谦虚心态的一种自觉表现，人只有认识到自己的不足，才会有谦虚的心态，只有具备谦虑的心态，才会去学，也才能学到真东西。所以“学”首重的是心态。那些带着傲慢自大心态的人来读《论语》的人，无论有多么聪明，又怎能真正领会圣人思想的精髓呢？
而“习”，则强调的是学以致用、知行合一的功夫。举例而言，人人都知道吸烟有害健康，但为何许多人总是戒不掉烟呢？因为他的功夫不够。再比如，每个人写自己的名字都会写得很自在流畅，但若是让你突然换左手而不是惯用的右手来写同样的几个字，你却发现很难受，写得很难看，因为左手的功夫不够。所以，学习，重在修身功夫的修炼。练拳不练功，到老一场空。
孔子在《论语》里说，方圆十里的地方，一定有象他一样聪明的人，但之所以不如他，是因为不象他那样好学。孔子的好学，一是他时时保有谦虚的心态，二是他注重修身功夫的修炼。实际上，通篇《论语》，讲的不过是做人做事的基本道理。许多道理很简单，别人也懂，但真正做到、做好的，却少之又少。所以，圣人之所以成为圣人，全在于“学而时习之”的功夫，他的一生都在努力追求达到道德品行“止于至善”的祟高境界。
当我们真正懂得并做到“学而时习之”，我们就会知则能行，错则能改，这样的人，怎么能不成功呢？这样的人生，怎么会不幸福呢？
《论语》教给我们的，是理解、追求和把握人生幸福的大道，是认识宇宙、社会、人生的根本道理、根本规律和根本力量的智慧，是做人做事的根本智慧，是修身（然后齐家、治国、平天下） 的基本功夫，是如何做一个有道德修养的真君子，是如何做一个对他人、对社会有用的人，也就是做一个真正能够满足他人和社会需要的人，是谓“儒”。“儒”者，在我看来，就是现代社会的觉悟的公民。
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