乙二、三种心识的分法：丙一、义共相所取境的分别心－即「分别心」是也。（与「分别心」同义）。
三种心识它分为：丙一、义共相所取境的分别心。这里有个很重要的名词就是义共相，因为格西说对义共相如果不了解的话，那释量论就不要想了解。现在要再进一步详细地解释义共相，跟义共相有一个很雷同的名词，几乎相似的，叫做名言共相。我们先来了解什么叫名言共相？什么叫义共相？所谓的名言共相，如果你今天没有去过美国，有个人去过了，他跟你描述美国的情况是怎么样怎么样，那边有迪斯尼乐园等等，他一一跟你描述，可是你还是没有去过，但是可以大概地了解，或是参考地图，或参考照片，对美国大概就有一个样子了，这就是所谓的名言共相。名言就是我们嘴巴讲的这些名词、名相，狄斯奈有米奇啊，米妮啊，一直讲一直讲，然后慢慢了解了，这就是透过名言，在你心中很笼统地浮出了一个样子，或是一个概念，这个叫做名言共相。另外一个叫做义共相，义共相是假设你去过美国迪斯尼乐园玩，而现在人在台湾，我在跟你讲的时候，马上就勾起你对狄斯奈的林林总总的回忆，这种回忆跟名言共相比较不一样，因为你去过，讲的时候马上就会回忆起来，这个就是叫义共相。所以义共相比名言共相清楚，名言共相只是透过描述而出来的一个概念而已，可是义共相是我去过，然后在脑海再忆起来。这两个名词在佛法的应用有时候常常在交换使用，所以说名言共相跟义共相就是几乎快要等于同义词了。如果要详细分的话，就是我们刚刚讲的，名言只是透过嘴巴描述，大概了解而已；可是义共相是我亲自看过听过，然后再回忆起来。不管名言共相或义共相，它只是我们脑海中的一个概念而已。家里的瓶子、家里的电视，马上想一想，这个电视的义共相，瓶子的义共相，你家的相状的义共相就现起来了。这个时候你就不要讲它是名言共相，因为自己的家当然看过。可是我没有去过你的家，你描述一下，我大概知道你家的状况是如何，对我只能说名言共相现起来了。

        格西要我讲刚刚上课前讲的一个很头痛的东西，可能很重要，不然他怎么会想讲，因为这个蛮复杂的，只好用写的，不然大家只用名言共相可能就更混淆了。执瓶分别之显现境＝瓶子的义共相（属于常），这两个它是属于常，可是不等于常，因为常还有虚空、择灭、非择灭。执瓶分别之耽着境＝瓶子＝瓶子的自相（事物－即无常），这个等于事物。刚刚有讲显现境是我们心中的影像，跟外界没有关；耽着境就是我们的所持境，所取境就是外在界的事物。执瓶分别心的显现境等于瓶子的义共相，就是瓶子的概念。譬如说你想起家里有一个瓶子，然后显现在心中，这是瓶子的义共相。还有一个名词叫做耽着境，执瓶分别心的耽着境，就是你心中会显现那个瓶子它的来源，就是你家里的那个真实的瓶子。你家里那个瓶子是指瓶子它本身，不是指你心中显现的那部份，是指外在事物界。你家里的那个瓶子，那就是瓶子的自相。自相就是它自己本身的意思。瓶子它自己本身就是事物，它是无常的，因为它会坏灭的，这些都是无常法。基本上这个是成立的，如此就有一个问题会产生，譬如：义共相一定是常、常法，自相一定是无常，它是事物，一定是无常。如果今天把瓶子改成虚空，就会有问题了。执虚空分别心的显现境就是虚空的义共相，那它是什么？它是常法。而执虚空分别心的耽着境它是等于虚空本身，前说自相它是无常，但此处的自相是虚空，而虚空是常法。故于此就会有相违。格西讲这些我不知道有何用意？不过他们在辩经的时候，因为读了很多经论，很多地方都会很注意。以上所讲，我想有一半的人一定都不懂，我们上次有写，法、所知、所量，分为常、无常，平常若没有去观想这些的话，今天讲这些真的会跟不上！可是他们在辩经的时候，他们脑袋都是这些，开始辩经，就会抓对方的语病；所以若将瓶子改为虚空，问题就出来了。上课前我也是花了好久才懂，格西说这个很重要，可能是对将来理解释量论很重要吧！所以先大概有个概念，因为这个牵涉到很多的基本知识。
        接下来看三种心识，第一个是义共相所取境的分别心，义共相大概大家有概念了，所取境等于显现境。当看到显现境的时候，大家就要想到就是我心中的影像，不在外界，在我们心中。相对的，看到耽着境、照了境、执受境就想到是外界的事物，当用到这些名词的时候，要如此理解。所以在讲显现境时，你不能改成照了境、执受境、耽着境；因为是在讲我们的内心，而不是讲非心的外在东西。义共相的所取境或是义共相的显现境的分别心，这是指第一个心。所以说我们的分别心都是属于这种，义共相一定是指我们的分别心。分别心的描述的特色就是这样，它是一种义共相，它在我们心中能显现的一个对境，显现境或是所取境，这是指第一个。第二个是自相所取境的无分别不错乱的心识。自相刚刚有讲，就是指事物本身，事物本身是指外界，其所取境是依着外界而所取来的，是无分别不错乱的心识，它与第一个的差别是，第二个是无分别且不错乱的。无分别也有可能错乱，我们的梦就是错乱的。这里的无分别而且它又不错乱，就是跟现前识同义。刚刚我们也有讲，我们凡夫的现前识上显现的东西，我们都有看没有到。
        丙二、自相所取境的无分别不错乱的心识－与「现前识」同义。现前识的显现境跟事物是同义的，丙二是指现前识，现前识它也有现前识的显现境，它就是指外在事物。所以说现前识的显现境跟事物是同义。丙一就是指分别心，分别心也有它的显现境，分别心的显现境跟常是同义。
        丙三：「本无见有」所取境的无分别错乱的心识。－与「无分别颠倒识」同义。本来没有可是显现为有，这种显现境，它是一种无分别的，但是它是错乱的心识。这就是我们先前讲的颠倒识里的无分别颠倒识，作梦的时候都是属于这个，它是无分别的，但是它不是真的，它是假的，所以它是错乱的。
        讲完三种心识后就看乙三，切成二块，这种切法以六个角度来看。乙三、二种心识：丙一、类别：丁一、量跟非量 丁二、分别跟无分别 丁三、错乱跟不错乱 丁四、意识跟根识 丁五、遮遣趣入心与缘体心 丁六、心王心所。所以分二种心识，就有很多个看法，我们先看丁一：量跟非量。量有分为现量跟比量。那非量有哪些？非量就是指我们七种心识的第三种再决识，第四种伺察意，第五种犹豫，第六种现而不悟，第七种颠倒识。属于量的是现量比量，不属于量的就是指七种的另外的五种。
        丁二：分别跟无分别。我们可以看到第四页那个补充最下面，有分别的是指比量、伺察意、犹豫；没有分别的、离分别的是指现量、现而不悟；两者都有的是指再决识跟颠倒识。所以七种心识也可以用分别跟无分别的角度来归类。
        丁三：错乱识跟非错乱识。所有的分别心都是错乱识，所有的无分别心就不一定，像我们作梦也是属于一种错乱。所以无分别心的显现境如果错乱的话，就属于错乱识；无分别心的显现境它如果不错乱的话，就属于不错乱识。
        丁四：意识跟根识。我们知道根识有五个，眼耳鼻舌身这五根，另外一个就是第六意识，所以根据有色根的五者而来的，就是指根识。根据无色的意根而来的就是指意识。丁四就是我们讲的六识，只是前五个是属于有色根而来的，后一是从无色的意识而来的。
        丁五：遮遣趣入心跟缘体心。这个部份会比较难理解，到时候再详细解释。格西只是简略地说，所有的分别心都是遮遣趣入心，所有的现前识都是缘体心。以上先大概了解。
        丁六：心王跟心所。心王就指我们的六识，眼识、耳、鼻、舌、身’意这个六识，六识心王。而这六识中任何识只要一现起的时候，就会有五遍行。上个礼拜有讲，只要有心王，触、作意、受、想、思，这五遍行就会随侍在旁，以及它相应的其他心所。像我们背过五十一心所，我们有十个善心所，然后还有六根本烦恼，二十个随烦恼，总共加起来有五十一个心所。所以所有的心可以把它分为六识心王再加上另五十一心所，除了这些以外没有，心都在这里面。这是以心王心所的角度看。
        丙二、各各释义：
        丁一、量识与非量识，简称量与非量。1.量识之性相：新生且无欺诳之心识。先看量识的定义，这个定义很重要，新生是指第一剎那，对境必须是第一剎那的，而且对境必须是不欺诳的，有这两个条件才叫量。如果不欺诳的第二剎那呢？再决识。其分类有二，（1）现量，（2）比量。现量就是指现前，我们的眼、耳、鼻、舌、身、意现前，新生且不欺诳的心识就是现量。比量呢？比量就是比度识，前面七个心识第二个比度识，它必须由推测、推度而来的。推度一定要透过正理、正因正理，透过正因正理推度而来的新生且不欺诳的心识，就是比量。
        接下来主要讲一个概念，因为我们的所知对境有两种：一个是显现的对境，一个是隐密的对境。因此，相应的量就有两个，一个叫现量，一个叫比量。显现的对境即现量，我们用眼看、耳听、去摸就可以了解了，就是指显现的对境；有些对境不是能直接这样了解的，必须要靠推理的，透过正理的。因为所知有隐密的，所以就有比量。因为对境有这两个，所以我们量就有这两种设立，少一个也不行，多了也没必要。因为时间到了，接下来就留待下次再解释，今天谢谢各位。  
        请翻到第五页。乙三、二种心识。丁一，量识与非量识。1.量识之性相：新生且无欺诳之心识。
        格西先解释量识，量识或简称量，性相就是定义的意思。「量」很重要，量的定义是什么？新生且无欺诳的心识。佛教有四部宗义，最下面是有部，再来经部，唯识，中观。我们现在读的都是经部的。经部懂了，以后唯识或是中观应成的时候，就是多一点、少一点、修正一点而已。我们现在所说的都是依据经部的，它不是标准答案，这个懂了你才知道什么叫标准。量的定义是新生且不欺诳的心识。新生就是第一剎那，不欺诳就是没有错谬的心识。量很重要，因为我们的心有非量的，错误的部份，也有正确的部份；我们要成佛的话，一定要透过正确的部份，然后一直修，修到完全的现量，就是成佛的时候。我们现在可能都是比量，还没有办法现量，但是修到成佛的时候，就完全没有比量了。佛的境界中、佛的眼中，万法都是现量的，都是不欺诳的。这里谈到「新生」，经部是如此讲，应成派就把「新生」删掉了。现在我们是学的是经部的，就有新生，新生就是第一剎那且不欺诳的心识。
        分类有二：现量跟比量。我们凡夫也有现量和比量。可是我们现量的范围非常窄，就是色、声、香、味、所触。譬如色，我们看到的花花世界、山河大地，这些都是属于我们凡夫的现量；味道也是一样，声音也是一样，气味跟舌头的味觉，还有触觉，这都是我们凡夫的现量。我们对于色、声、香、味、所触，是不用修就会的；你看到这朵花，这个就是现量，这是不用修凡夫就会的。可是我们要修什么？我们要修比量。因为佛能看到万法，一切种智一切的一切，我们看不到。我们要如何看到这一切的一切呢？首先要靠比量。有比量最后我们才能把所有的万法变成不管大小、粗细、内外全部都看得到，那是用比量当基础，有了比量最后才会有瑜伽现量。
        我们凡夫有现量、有比量。但是我们要修成圣者、修成成佛，不能靠我们凡夫的现量。也就是你不能用你的眼睛，不能用你的鼻子，你的耳朵，你的舌头、你的触觉去修，这些不用修。那我们要用什么修？我们要用我们的意根，用「意」去推测什么？推测出比量，就是四谛十六行相，无常、苦、空、无我，因、集、生、缘，灭、静、妙、离，道、如、行、初，四谛十六行相透过我们的意去修出比量。有比量得到定解，现证成瑜伽现量，那时候就可以成为圣者了。所以说我们要成为圣者、要成佛的话，不是靠现量，而是靠比量。
我们如何靠比量修成圣位、瑜伽现量。譬如我们这个有漏的五蕴身，就是色、受、想、行、识这个五蕴，五蕴在佛陀的圣眼看到，是无常的本质、苦的本质，可是我们一般凡夫看的是常乐我净，很宝贵它，然后想要恒常的、想要不变。所以佛就开示，我们的色、受、想、行、识这个五蕴，它是无常性的，它是因缘和合的，它不是自性成立的，而是缘起的自性。今天，因缘和合它就会存在，我们的色、受、想、行、识，色身会衰退，感觉会变化，这些道理祂开示给我们，我们再去观察，发现这个五蕴它是无常的，包括外在的这一切也都是无常的。慢慢地我们也能体悟到，原来我们的世间包括我们肉身这一切，并不是我们想象的都是恒常的，对无常的本性我们就会慢慢有所领悟、体悟到。同样的，我们的轮回当中也是苦的自性，那些六苦、三苦、八苦，也是透过佛陀开示。平常那些财色名食睡，我们都会认为是安乐的，如果透过这样思惟的话，就了解这些都是坏苦，都会变坏，它不恒常的等等，透过佛陀的开示及我们自己的思惟，然后慢慢你会了解，原来这一切它是苦的本质。同样的，无常、苦它是空无自性的，它是无我的，没有自性成立的，没有谛实成立的。所以四谛十六行相，第一个无常、苦、空、无我，就慢慢地了解、体悟了。这是苦谛，其他集、灭、道各各有四个行相，不断地思惟，就能产生定解，有这个定解，然后照着这个定解去串修，才会产生瑜伽现量。而这些都是靠比量而来的，就是依着正理，真实的道理，现实生活去推理而来的。

        比量的重要性，不只是我们修学佛法重要，甚至我们的世间法也很重要。现在为什么我们的科技会发达，这些计算机、飞机、火箭、太空、大炮一大堆这怎么来的？都是比量而来的。只不过差别是在，世间法不会强调无常、苦、空、无我，它会强调这些是真实的、谛实的。然后透过正理去推敲、去推测，不断地实验、验证，人类智慧的累积，才会有现在我们看到的这一切。科技不断地进步，一日千里，所以我们可以看到比量的威力了，它主要都是依于正理。那佛法呢？刚才讲的无常、苦、空、无我，它的本质自性，从这再去看我们在科学、科技上这样追求的话，它跳脱不了被我们内心这些执苦为乐，执无常为常，这些东西最后还是跳脱不了苦，苦的本质，问题就出在这里。所以我们强调比量，它必须是依于正理不断地思惟，佛法给我们的这些正理，我们也要依着佛法的正理去做审查审视，看它是不是这样子。是的话，才会成为我们心中的比量，而不是佛说什么我们就照单行事，然后就自以为是，最后的结果是，佛法是，你不是，因为我们内心并没有跟它作契合，所以差别在这里。另外，前面谈到，我们从比量才会到瑜伽现量，但是现量也有帮助的，譬如我们观察无常也是透过我们眼睛去观察，这一切一切会坏灭、会变化等等。但是这边强调，虽有眼睛帮忙也是要用心去思惟，不是透过眼睛这个现量就可以成佛了，不可能，还是用意根为主。
        再强调，依着比量为什么可以成为瑜伽现量？比量，譬如我们讲苦，苦的本质，我们会体悟到人生虽然有苦有乐这两面，可是你仔细地思惟，我们的苦都是会坏灭的会转变的。就像我们讲的三苦、六苦、八苦，不断地思惟的话，你才会感受到人生真的像苦海一样。你想要产生厌离的心，就继续再推求苦的来源是什么？有果一定要有因，任何东西不会无因生的，所以你就会推测到苦因是什么？也就是我们的集谛－烦恼、业这两个。由烦恼才会造业，我们会想到这个烦恼如何灭，就想到灭谛了。我们去观察烦恼是可以降伏的、可以减低的，可以慢慢破斥的，最后破斥就是修道谛－三增上学，无我空性慧这个道谛。透过道谛把我们的烦恼断灭掉，最后证成解脱乃至证成成佛。这些道理都是靠比量不断地去观察思惟的，有这样比量的观察思惟之下，我们就会产生定解。有了这个定解，我们就知道什么是该取的，什么是要实践的、证悟的，就照着这样去实修实证。当然有这样的路、有这样的方法，最后就会证成解脱成佛。
        结论，比量就是透过我们人类与生俱来的理性智慧，透过理智去观察，观察些什么？随顺真实状况的这些清净正理，这个清净的正理，由我们的理性的智慧，不断地观察，透过如此观察才会有感受，感受最后才会产生定解。依这样的定解不断地串习，才会真正地信仰佛、皈依佛，然后实践佛陀的道，都是这样得来的。由此可以看出思惟观察，是不可少、不可缺的，如果你学佛信仰佛，只是纯粹以一种相信的、信仰的方式，没有用你的理智、智慧去观察，透过正理去观察的话，纯粹的信仰的话，心里没有办法进展，没有办法进步。所以佛一而再，再而三的说，我所说的法，你应检视它，而不只是相信它，不是因为我是佛，你就来相信它。如果佛法是有误的，不随顺真理的，大可丢弃。所以我们修行上去也是要靠这种态度，不断地去审查，真金就是不怕火炼，你可以先对它保留，它可能不是真金，我来炼炼它。如果一旦炼了，怎么炼都是这样子的时候，你一定会折服的，你一定会相信的，照着这样去修。这一定要靠你动动脑去思惟观察，不可能不动脑、不思惟、不观察。若你就只是相信，佛讲的就是一百分，这样的话，依我们的习气是不可能随着佛陀讲的，所以这点是很重要的。
        如前所说，依着体悟才有可能产生比量。什么叫体悟？体悟就是我们刚才讲，用理智思惟观察，观察正理才可能有体悟、有感受；所以依着正理不断地观察，最后产生体悟，体悟就会成为量。量是什么？就是我们这边讲的新生不欺诳，它就是没有错谬、不欺诳，这条道路就是正确的。我们刚开始可能只是比量而已，可是不断地串修，最后就会成为瑜伽现量了。相对的，你没有依正理，不去观察，就会产生我们常讲的邪见，错误的观念。譬如我们的贪欲、瞋恚、我慢、嫉妒，这些都不是用正理了，而依着好乐习气等等，都不会去观察的，就觉得这样就对。所以邪见、贪瞋嫉妒我慢等等就产生了。邪见的最末端是什么？苦路一条。而量的末端是什么？我们想要的离苦得乐，最后才会达到。所以依着量才有可能离苦得乐，如果依着邪见那就是苦路一条。苦路就是因为邪见，不会去观察，都是凭着自己的短视近利的好乐，去贪瞋嫉妒我慢等等，这些都是邪见。
        总结现量跟比量。量它就是不欺诳正确的东西。我们如何来利用这个现量跟比量？就世间法的科学来讲的话，透过我们的眼睛去观察，不管是显微镜、放大镜，然后耳朵去听闻，鼻子去闻，然后不断地去观察、抉择，最后得到比量，比量这个是结果，我们的物理科技就是这样不断地蓬勃发展的。在佛法来讲，也是循着这条道路，也是要搭配现量，由我们的眼、耳、鼻、舌、身不断地去体悟，接触到这个世间，去观察、抉择世间的本质是不是照佛所讲的是无常的、是苦的，自性空无我的。如果有体悟、观察到的时候，自然心中会有定解，有一个比量。比量有了以后，就照着比量去串修，而且一定要透过止观，得到止得到观，然后就会有现量产生，瑜伽现量就会成就了。所以这个量，现量跟比量非常重要。
        接下来看第五页倒数第七行「又量识中于彼二，数须决定，以多的话不需要，少的话无法汇集之故」。也就是说我们现在把量直接订为两类，一个是现量，一个是比量。为什么数目要订为二，不是一也不要三，或四五六，为什么？下面就是在讨论这个理由。最主要的理由就是，我们世间这个对境，外面这个山河大地一切的对境，就是所说的所知、所量，所知有两个，一个是显现，一个叫做隐密，就这两个而已。因为有显现，所以我们就有现量；我们知道我们周遭环境，有些我们没有办法看得到、听得到、闻得到的东西，或是我们没有办法推测得到的东西，这都是属于隐密。所以我们的对境所知有一个显现，一个隐密。针对显现的，我们就订为现量；针对隐密的，我们就订为比量。因为我们的所知对境只有这两种，所以我们就只订这两种就好了，少了不行，多了也多余。
        数量订为二很重要，为什么？因为在世间，像外道徒他们有他们订的标准，有人只订为一，有人订到五、七、九、十一都有。多的都是多余，这些都是依着他们的观念，他们的观念都是依着他们的邪见来订出来的。有的只有订一，这个量就只有现量，为什么？因为眼睛看不到的就不承认有了，听不到的、闻不到的都不承认，就是我们常讲的顺世外道，这是眼光很短的。还有人订到十一的，十一的话就变成画蛇添足，不必要的。所以下面会讲为什么我们要订为二，其他依着邪见而有的，这些都不对。我们没有再订第三个，最主要的理由是，没有办法再找出显现跟隐密之外的第三个所知，因为没有办法找出来的缘故，所以才会确定这个量就只有这两个，现量跟比量。
「然此中“数决定义＂是要去（1.）除邪分别之数决定，而（2.）非去除三聚之数决定」。去除邪分别的决定，刚才已经解释过了，因为邪分别的数决定有像顺世外道主张一，还有一个主张十一的，这都是邪分别而产生的数目。我们目标要去除这个，但不是去除三聚之数的决定。于此格西又要讲到色拉寺跟洛色林、甘丹寺的看法了。所谓三聚的话就是还有第三个，也就是说在洛色林他们看，有现量、比量还有一个叫做总量。什么叫总量？这两个加起来就是。如我们有男人、女人，还有第三个就是人。这个是在辩经的时候有的问题，但是站在色拉寺来看，这样子再辩下去的话，就会产生一些误解。所以色拉寺杰的见解认为，总量它是存在的，可是根本不要去想它，因为辩这个没有意义。格西举辩经来说，在这桌子的后面，就我跟格西两个，没有第三个对不对？可是辩经的人就说还有第三聚，是什么呢？就是格西和我，这是第三。格西和我这几个字，如果他不是格西和我，那我也不是格西和我。所以说还有第三个，就是辩经会辩成这样。

        因为这边是依着洛色林的版本。不是去除三聚之数的决定，下面就说明理由：若是量识的话，不一定为彼二量所周遍之故，总的量而言，彼量识由彼二量任一亦难建立之故。如前所说有第三种叫做现比量。既然是有一种叫做现比量，这叫三聚。这第三个聚合－现比量是现量吗？不是。现比量是比量吗？不是。所以这就是它的理由。总的量就是我们讲的现比量，就是两个合起来的东西。如果讲一个叫做现比量的话，你没有办法用现量来cover它，也没有办法用比量来cover它，没办法周遍它，所以在辩经的立场就有第三者。问题是我们今天讲这些，不是来去除三聚之数决定的，而是要去除第一个邪分别决定。我们的目标是要去除邪分别决定的，这里谈到有两个，一个是去除邪分别的数决定，一个是去除三聚数的决定。不是要去除三聚数的决定，这句话等于是说，就洛色林的立场，它的目标只要去除邪分别的数决定就好了。一个是去除邪分别的数决定的这个因，第二个是去除三聚之数决定的这个因。这个作者是说，我要讲这个是要去除邪分别数决定的这个因而已。后因实在是没有多大意义。我们的目的是要去除前因，前因就是因为有外道的邪分别，所以量有很多种主张，这个一定要来排除它，一定要遮止它。
        接续，「其中前因成立之理由：一般而言，量识之数目由顺世外道所主张唯一现前识算起，乃至「乍里噶巴」有主张十一种量识为止，而此多异教派之数目，多由邪分别而定的，遮彼之故而以正理安立也。」前因就是要去除邪分别成立的理由，为什么要去除邪分别呢？一般而言，量识之数目由顺世外道所主张的唯一现前识算起，因为顺世外道只主张现量而已。我们都知道顺世外道不承认有前后世，不承认有业因果，不承认解脱成佛，这些都不承认的。为什么？谁看到的？马上就用这句话，你看到佛了吗？你看到前后世了吗？你看到死以后吗？什么都是用这个搪塞，搪塞到最后，都只看到眼前，那就是追求眼前，这是顺世外道的主张。这是所有邪见中最恶劣的，因为只有短视近利可言。他们唯一主张只有一个现前识或现量而已，这当然是要遮止的。乃至于「乍里噶巴」，乍里噶巴也是一个外道徒的一支分，它主张有十一种量，这是主张最多的。格西说，若去参考外道的宗义，有主张五个的，有主张六个的，有主张七个的，最多就是这个十一个的。异教派就是外道徒，外道的数目多由邪分别所定的，都是他们自己想出来的，凭空想象出来的。这些从第一个到十一个都是邪分别而来的，所以说我们要透过正理来遮止他们。
        什么叫正理呢？因为我们所量的对境，就两种，一个是显现，一个隐密，因着显现而定现量，因着隐密而定比量，除了这两个，少了也不行，多了也多余，就是用此正理遮止他们。
        又所量有二种缘故（显现、隐密）。而谓量识有二…等多门事势正理善为遮遣，因此量识中彼二“数决定＂是也。「事」就是事物的意思，第二个「势」就是势力。譬如说事物，我们讲水，水是一个事物，水是不是往下流，所以它的势力就是往下流；火也是一个事物，火烟会往上升。这个是什么？法尔如是，没有理由的。所谓事势正理就是任何事物都有它的势力，就是法尔如是的意思。你把石头往上丢让它不要掉下来，你丢一千次，这也是不可能的事，就是违背这个事势正理。佛法也是一样，用这个事势正理来追寻真实的道理，不要违逆它，违逆它是自找倒霉的。所以事势正理来善为遮遣，这样量识中的这个数量就决定了。格西说刚刚有讲前因跟后因，就洛色林与色拉来说，洛色林只去除邪分别这个前因，不想去除三聚这个后因，因为他们在辩经上觉得这个有意义。可是在色拉来讲，第一个去除前因当然是必要的，第二个在色拉也是要去除。他们不想要有一个现比量这个东西，因为这个东西没有意义。但是格西说这就看你学哪一派，因人而异，重点是第一个是大家都要去除的，因为第一个的过患很大。
        约略地介绍完这个量跟非量，格西再一次强调这非常非常的重要，为什么要讲量呢？未来我们如果要上释量论的话，就是陈那的量论，法称又把它再加以解释即释量论。因为释量论里面最重要一品叫成立量士夫品。成立谁的量士夫？成立佛陀祂是量士夫。也就是说我们凭什么把佛当作是一个正量的士夫。所谓量士夫就是我们的效法的标准，他是一百分，我们要朝他去走。万一他是错的怎么办？我们不是走错了吗？所以一定要把祂是量士夫的理由成立起来，我们才会对佛相信，才会皈依，才会遵循祂的话，对不对？释量论里面就谈很多，既然你说祂是量，理由是什么？他们就说，佛是正量，因为是祂有语功德，语就是祂所说的话，因为透过有语功德，你去审查祂，结果发现祂所讲的都没有错，真实不欺。为什么祂所讲的话都没有错呢？因为祂有意功德，意功德中有智功德－一切种智及悲功德－大悲遍转；有意功德之上，才会为了利益众生，讲了那些语功德来利益所有一切众生。所以我们会说佛是谛语者、实语者、不欺诳者，讲出这些话，理由是什么？你要讲出来。所以释量论要学的就是要研究佛，为什么祂所讲的这一切都是不欺诳、不错谬的，可以是为我们表率的量呢？我们今天学这个量，它是一种不欺诳的东西，不错谬的东西，我们要学的也是学这个东西，所以量很重要。
        事实上在我们的世间法，我们的社会上，量就是很重要的。今天一个小孩，他将来要成就，不管要当医生、当老师、当律师、当各行各业的专家，是不是要靠这个量？这个量是什么？要学正确的知识。不管各行各业，如要当个正确引导未来主人翁的老师，你学的知识要正确。同样道理，你要当医生，如果这个量不正确的话，前者会误人子弟，后者会医死人的，对不对？这个量在我们世间上来讲就是那么重要，更何况我们佛法里面要离苦得乐。佛所断、所证的这一切一定要是量，如果不是量的话，你跟祂走是不是就惨了。所以说我们要先学会量是什么，我们世间法是这样，佛法更是如此。  
        所以依于刚刚讲的现量比量，正确地去思惟、去观察、去研究的话，会把我们错误的部份慢慢地修剪掉，然后正确的部份越来越多，不管是世间上或在我们的佛法上都是如此的。所以佛法是什么？是最科学的，它比科学还要科学；佛法，有人会说，它是一种宗教、是一种迷信，这是完全错误的观念。真正的佛法它完全就是科学原理，甚至比科学还要科学，因为它看的比所有的这一切更透彻。
        其次，格西说我们这次为什么要上这个心类学，因为如果心类学没有了解的很清楚的话，释量论根本听不懂。释量论一开头的礼敬赞颂就是：敬礼成量欲利生，意思是说，为了利益所有一切众生的缘故，我们要来入这个量。
        接下来讲第六页，复次量又另有两种分类：一、自定量 二、他定量。我们刚刚讲量分现量、比量。另外一种角度来分量，一个是依自定量，一个是依他定量。什么叫依自定量？什么叫依他定量？
一、依自定量的定义：于自所量之究竟自性义“无基础、自性不生＂，能由自力引申决定之新生的且不欺诳之心识。所量就是所知，也就是我们自己的对境。就是依自己的所量这个对境的究竟自性境，这个究竟自性，可以粗的，也可以细的，细的到空性去了，最粗的就是什么？譬如说我们眼前一个表，这边这个是mp3录音机，这个也算是一种究竟自性的对境，它包括黑的、白的、桌子、椅子、杯子这个都算在里面，这是粗的。细的当然也可以看到甚深空性，我们不要想到那边去，只要想到最粗的就好了。亦即这些究竟自性这个对境，就是活生生的，实实在在地存在那边的对境，它的意思就是这样子而已。「无基础、自性不生」，没有基础就没有自性，或是说无基础、无自性，也就是说没有这个手表，我眼睛就看不到手表这个东西；没有这个杯子，我眼睛就看不到杯子这个东西，它的意思就是这么直接而已。所量的那个对境，它的究竟自性这个对境，如果我有东西存在就是有，有就是有，没有就是没有，就这样子。新生且不欺诳的心识，这个量的定义。新生、第一剎那不欺诳的心识，再把这个配上去而已。自力是指靠你自己。我看到房间里有没有个杯子，我一看有就是有，没有就是没有；房间有没有人？我一看，有就是有；是不是白色？我去看，是白色就是白色，黑色就是黑色。那是靠什么？靠自己去决定的。我当然可以以眼睛、耳朵、鼻子，最后也可以用心灵了。这个范围很广，我们就用眼睛这是最简单的，去看这个究竟有没有自性，也就是存不存在的意思。没有就没有，有就是有。依自己的所量这个究竟自性的对境，是透过自己的自力来决定的，这种新生不欺诳的心识。

           二、他定量的定义：若于彼境不能由自力引申决定，而必须依于后来的他名言量所引之新生的且不欺诳之心识。先举一个例子比较好了解，譬如我们远远望过去有红色的光，你不晓得这红色的光它产生的原因，是因为那边有火反射才有红光，还是那边就是一个红色灯泡，你根本不晓得。在这种情况下，你只看到红色的光，但不确定是火引起的，还是灯泡引起的。刚好从那边有一个人走过来，人家说那边是因为有火，喔，原来是因为有火才会映像出红色的光。你知道那是火的红光，是透过别人刚好从那边走过来告诉你的，这就不是依自定量了，而是依他定量。所以此定义：于彼境不能由自己决定，必须依于后来的他名言量所引之新生且不欺诳的心识。
        分类有依自定量的分类与依他定量的分类。
        依自定量，分五：（1）串习境根现量：如儿子相续执父亲形像的根现量。（串习即是对事物习惯性的认识，见之不必分析），第一个串习境根现量。什么叫串习呢？譬如说，父子相处已经很久很久了，就不需要站在他面前端详了半天，才知道这是我爸爸，不需要吧！远远地一看到他背后，就知道是我爸爸了；甚至看到他的一只脚露出来，这就是我爸爸，一只手露出来就知道了。不需要跑到他面前看，才认的出这是我爸爸。这是因为什么？串习。因为儿子的心相续已经执父亲的形象已经很熟悉很熟悉了。所以依此而来的依自定量就很肯定的，这就是我父亲。
        （2）见功能根现量：如衡量火烧煮功能之执火根现量。所谓功能就是指它的作用。譬如说火可以烧跟煮；水，可以浮载或是洗等等。例如，我们看到火，就知道你可以拿来煮开水，可以拿来炒菜；不需要把水放在上面煮一煮，我们才知道，喔！原来火可以煮，不需要的。因为我们已经知道了，见到了火的功能，自然而然我们的依自定量，这个就可以拿来煮东西，可以拿来炒菜，或是煮开水。同样地，水也是一样，地水火风这些，我们只要看到它有这个功能，我们就知道它能干什么。
        （3）自证分现量：如领略量识之自证现前。什么叫自证分？这是我们心识很特别的地方，也就是说我们心里可以看到心里，我们常常讲说心的一角，在看自己，心除了可以看外境以外，很特别的，我们心可以看到自己，自己在做些什么，想些什么，自己心知肚明。所以说自证分现量就是自己可以肯定。这是属于依自定量，自己知道自己在想什么，这是自证分现量。
        （4）瑜伽现量：如现证补特伽罗无我之圣智。补特伽罗无我就是补特伽罗无自性，这个我无自性是现证的。瑜伽现量有很多，现证无常的瑜伽现量，或是现证空无我，有补特伽罗无我，有法无我，这些都是瑜伽现量。瑜伽士本身也知道我已经证道了，自己看到自己，它也是属于自证分。譬如说空性，他现证这个对境，可是他心里的一角也自己看到，自己现证到了。
        （5）比量：如通达“声无常＂的比量识。比量就是用正理去推度，如声无常以造作故。声音它是无常的，理由是什么？以造作故。所谓造作就是因缘和合造作起来的。声音有因缘和合，就有了，没有造作，就没有声音了，它不会恒常的。因为通达这个造作性的缘故，就知道声音它是无常的。如是正理宝藏论云「境理二及自证二，及比量为自定量。」正理宝藏论是萨迦班智达造的，有译成量理宝藏论。这句就是指自定量这五个，正理宝藏论讲自定量也有五个，其中境理二就是指前面所讲的第一个跟第二个－串习境根现量和见功能根现量这二个。自证二就是指第三第四－自证分现量及瑜伽现量。我们的自证分现量是自己看自己，瑜伽现量，瑜伽也知道对境，譬如：空无常，但他自己本身也知道自己，所以它是也属于自证的这个部份。最后一个是比量，就是指第五个比量。这五个为自定量，正理宝藏论中所说就是指此。