《论语》解析（雍也篇第六）

6·29 子曰：“中庸之为德也，其至矣乎？民鲜久矣。” 

解读：

孔子说：“中庸作为人生的道德原则，应该是最高的那一种吧？可惜人们背离它已经很久了。”

辨析： 

俗话说“偏见比无知离真理更远”，如果再添上偏激的情绪和情感，人的智商与情商便会大打折扣。这个道理我们的古人很早就明白了，老子在洞察到“物极必反”的奥秘后，便倡导“多言数穷，不如守中”。 孔子在看到“过犹不及”的结果时，也极力推崇适可而止的“中庸之道”。古老的西方人对此亦有同感，亚里斯多德说过“中道是最好的”。为什么东西方哲人会不约而同地选择中庸之道呢？那是因为他们都崇尚理性与思想的缘故。笛卡尔说“我思故我在”，帕斯卡尔说“人的全部尊严就在于有思想”，思想是人类理性的核心，中庸则是呵护人类思想的摇篮！

老子不偏不倚的“守中原则”是一种思想方法，孔子的“中庸思想”则是“守中原则”在道德生活中的活学活用。君子“戴仁而行，抱义而处”，凡事适可而止、内外协调、阴阳平衡、不走极端，这是一种多么美好的人生态度呀！                                    

6·30 子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”

子曰：“何事于仁？必也圣乎！尧舜其犹病诸。夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。” 

解读：

子贡问：“如果有人能对天下百姓一视同仁地扶危济困广施恩惠，他算仁人吗？”

孔子回答：“那岂止是仁人，简直是圣人了！即便尧舜也还没做到呢。宅心仁厚的人是那种自己生存也帮助别人生存、自己发展也帮助别人发展的人。凡事将心比心、推己及人，就是践行仁的最好方法。”

辨析：

人的群居性决定了人与人之间必须彼此交流相互帮助，要做到这一步我们就得先了解别人的需求。可是每个人都是孤立的个体，我们怎样才能知道他人的需求呢？这就离不开“推己及人”了，因为人性普遍相同，人的欲望与需求也大同小异，因此“己欲立而立人，己欲达而达人”（自己生存也帮助别人生存、自己发展也帮助别人发展）便成了践行“仁”的一个举足轻重的道德原则。但这一原则还缺乏根基，还需要最高的道德准则给予支撑，那个道德准则就是“己所不欲，勿施于人”（此准则的辨析附后）。

此外从“何事于仁？必也圣乎！尧舜其犹病诸”这段话，清晰表达了孔子对“圣人”的看法，连他那么崇敬的尧舜都称不上“圣人”，可见孔子口中的圣人只是他幻想出来一个完人而已，正如他说的“生而知之者”和“上智”（“唯上智下愚不移”）一样。