《道德经》解析

第一章

原文：

道可道，非常道；名可名，非常名。

无名，天地之始；有名，万物之母。

故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。

此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

解读：

道可以说出来，但说出来的道并非恒常的道；道可以命名，但名字却并非道本身。

没有名字的道，是宇宙万物的本原；有了名字以后，宇宙万物才能一一分辨。

所以我们要从道的无形无相中，去观察领悟它的无穷奥妙；要从道的有形有相中，去分辨考察宇宙万物的边界。

无和有，名称不同却同出一源，这种同一极其玄奥。玄奥又玄奥啊，它是人类洞悉宇宙秘密的不二法门。

辨析：

“道可道，非常道”有人解读为“道可以说，但不是通常所说的道”，这样解读的人将“常”理解成“平常”而不是“恒常”，殊不知差之毫厘却谬以千里。将“道”从道路、道理上升至哲学高度，在老子之前只有《易经》，所谓“一阴一阳谓之道”是也。平常人说的道与《易经》和老子说的道风马牛不相及，因此老子根本无需去理会，如果老子在这里真想区别于常人说的道，完全可以用“庸道”来避嫌，因为古文的“庸”才是平庸、平常的意思，而“常”同时还有长久、永恒的意思。最具说服力的是最初版《道德经》原本用的就是“恒道”，在汉代编书的人为了避文帝刘恒的讳，才把“恒”改为“常”的。不过即使改成了“常”，同样不妨碍当“恒久”解释。

在本体论问题上，无论中外都有人将“无”当成道之本体，将“有”当成道之体现，他们错误认为老子主张宇宙万物从无中而生，这实在是对老子自然哲学思想极大的误解。不过我国宋代的周敦颐准确把握了《易经》和老子思想，他说“无极而太极。上天之载，无声无臭，而实造化之枢纽，品汇之根柢也。故曰：‘无极而太极。’非太极之外，复有无极也。”，又说“太极，形而上之道也；阴阳，形而下之器也”，从而避免了陷入“无中生有”的尴尬。德国哲学家康德笔下的人类无法认识与表述的“物自体”，与老子的“道之本体”有异曲同工之妙，而康德说的人类可以认识与表述的现象则与“道之体现”有些接近。

同为德国人的黑格尔却将“无”当成宇宙万物的本原，他在《逻辑学》中用抽象文字叙述了宇宙万物从无到有的形成过程：“无”自我否定走向自己反面成为“一”，“一”再次自我否定成为“二”，“二”以同样方式成为“三”，继而演变出天下万物。黑格尔错误解读了老子“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无”以及“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”这两段话，结果将自己十分推崇的老子思想引入歧途。

这一章用现代语境可以如此表述：

用语言表述出来的道，并非真正的道。道是万物的本原、本质，是理念、逻各斯，是存在之真谛，是人类梦寐以求的永恒真理。道是人类直观客观世界时看到的奇异灵光，人类只能怀着敬畏之心去探索与感悟它，只能无限接近它而无法最终拥有它。因此 “得道”与“有道”只是人类的一种幻觉，所谓“得道之人”与“有道之人”更是无稽之谈！

万物可以用概念来命名，但概念永远只是概念，不能取代万物本身。人类用语言表述客观世界如同画家临摹山水，无论画家的画技如何高超，无论画作临摹得如何逼真，摹本永远也无法取代客观对象本身。概念原是人类自身的创造，有人将概念组成的主观世界误以为直观中的客观世界，开始对概念痴迷起来，久而久之便沦为概念的奴隶。

万物在人类的直观中混沌、模糊、无可名状，而混沌难辨的本体却是认识世界的肇始；万物本体通过人类赋予的概念得以澄明，清晰可分的概念于是构成了万物在人类思维中的存在。

唯有直观混沌难辨的道体（无），人类才能发现万物之奥秘。面对已有的概念（有），我们则要认清其界限，切不可误将摹本当成原型。

直观的存在与思维的存在，二者同出一源，这种同一神秘莫测而又奇妙无比。神奇的理性思辨，是人类探寻客观世界的不二法门。