禅的浅滩

    我在床上睡着，一个意念在我的睡梦里睡着，什么东西在我的

意念里睡着呢？

    是童年时候那只无论怎么转都转不累的陀螺吗？是那只化成了

音乐的蝴蝶吗？是那句想说而没有说出的话语吗？是那个梦中之梦

吗？还是，童话里的锡兵，神话里的天鹅？还是，一首诗，一只歌？

还是，另一个世界，另一个自我？

    什么东西在我的意念里睡着呢？

    脑袋忙得像一头牛，也啃不完那些杂草。反而，杂草越长越盛，

越来越多，把本不该覆盖的覆盖了。一个词不再是一个词，而成了

一些互不相连的笔画，互不相干的碎片；一团火不再是一团火，而

成了一些符咒般的烟雾。偶尔传来一些若有若无的声响，我知道，

是那些失踪了的思想又在呼叫。“我小时候曾想像牛一样地死用功。

虽然我尽了很大努力，也没做到，今天我还感到奇怪。人的脑袋并

不是身体的唯一器官。”是凯斯特纳的声音又在呼叫。不，是呼救。

可是，那些沉沉浮浮的呼救声却转瞬被生活的涡流吞没了。世人依

然像那位“宁信度，无信履”的郑人一样，宁愿相信脑袋里的聪明，

也不愿相信心灵里的智慧；宁愿相信装在脑壳上的两只凡眼，也不

愿相信第三只眼睛——心灵的慧眼。是什么东西在世人的意识里酣

睡，搅乱了世人的安宁呢？

    我想起了《五灯会元》里的一个公案：有一位和尚向赵州禅师

请教：“狗有佛性吗？”赵州禅师说：“没有。”和尚又问：“上

至诸佛，下至蝼蚁，皆有佛性，为什么唯独狗没有佛性呢？”赵州

禅师答曰：“因为有业识。”又有一位和尚问：“狗究竟有没有佛

性呢？”赵州禅师说：“有。”和尚又问：“既然有佛性，那为什

么还投入狗胎，生成狗的样子?”赵州禅师答曰:“因为明知故犯。”

    原来，是“业识”在世人的意念里睡着，挤跑了佛性。

    原来。

正如《大般涅 经》所云:“世间之人，亦说有我；佛法之中，

亦说有我。世间之人，虽说有我，无有佛性；是则名为于无我中，

而生我想，是名颠倒。佛法有我，即是佛性。世间之人，说佛法无

我，是名我中生无我想。若言佛法必定无我，是故如来力诸弟子，

修习无我，名为颠倒。”

原来，火在石中睡着，不叫不醒；佛在心里睡着，不修不显。

原来，是那些我们无论如何也看不见的东西一直在窥视着我们，

是那些没有牙齿的东西一直在咬噬着我们。它们是那样地精明。以

至于，我们的手刚要以最快的速度握起时，它早已以最快的速度像

泥鳅一样滑掉了……滑掉的还有不该滑掉的义谛：你必须比它还要

精明。它方，你比它还要方；它圆，你比它还要圆。让你的觉悟睡

在你的心里，让你的命运睡在你的手里。并让这样的“睡”，成为

一种“醒”，比醒着还要醒。

就这么简单。很简单的东西却被我们忘记了。“我们钓的是鱼，

你却在钓你自己，你钓到了自己，却又扔回海里”。

越是简单的，其实越是受用的。

我们却常常在忙来忙去，寻找那些复杂的，甚至复杂而又复杂

的“大东西”。自以为世界就是以“大东西”构成的，自以为禅的

风流都隐藏在“大东西”的里面。忙得我们头昏眼花，身心交病。

结果，即使侥幸找到了，也拿不起来了。连那些“小东西”也白白

地漏掉了。

这正是有业识在我们的身体里睡着。

禅的关隘，很少有人夺过；而这禅的浅滩，又有几人趟过了呢?

想起来，真是不无悲哀。也许，凭人类现有的智慧，还只知道人有

生命，却不知道人到底有怎样的生命。还只知道有些东西在意念里

睡着，却不知道究竟是些什么东西在意念里睡着，究竟是些什么东

西在意念的意念里睡着。也许，在浅滩里淹死的都是些懂得龙虎交

会的人。也许，一切都只不过是风声过耳。“我们并不存在于这个

地方，而是在一个虚设的位置上。只因我们天性脆弱，我们假定了

一类情况，并把自己放了进去。”可这“也许”，又是什么东西呢?

“我们在那儿工作，考订神话，修正寓言，造空中楼阁。”

也许。