儒学是人本主义的社会管理学

吕佩浩

 1990年，中国首都北京举办了第十一届亚洲运动会。这个期间，在大街小巷随处可见一幅标语：“有朋自远方来，不亦乐乎?”这句话出自《论语·学而》的首句，意思是，有朋友从远方来相会，不也是很快乐吗?现代国际性大型运动会标语口号，用上了二千多年前孔子的话，这从一个侧面反映出儒家文化对今日中国乃至整个世界的深远影响。

    儒家提倡的“修身、齐家、治国、平天下”的主张，反映了儒学是中国古代的社会管理学说。“修身”，指提高人自身的道德修养。“齐家”，管理好自己的封地。春秋战国时代，诸侯国封给大夫的领地叫家，家和国都是行政管辖区域,有行政权、军队等。“齐家”的“家”，不是现代意义上家庭的"家"，而指百乘之家。诸侯国大夫之家，不仅有很大的封地,还有兵车百辆,具有国的特点。“治国”和“平天下”的意思差不多。这里的“国”，即诸侯国，“天下”即周天子的天下，也就是中国。古人的地理知识有限，“天下”，一般被认为像中国那么大，“中原”加上“四夷”而已，并不是今天所谓的五大洲四大洋。不过，儒家眼中的“天下”，也不是纯粹的地理概念，同时包含了“人民”、“民心”等人文和道德的意义。孔子说：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”(《论语·颜渊》)这里的“天下”，显然与“人民”、“天下百姓”同义。因而，“平天下”，不仅仅指治理好全中国，还包括了使民心归服等意义。儒家认为：“修身”，是为了“齐家、治国、平天下”；“齐家、治国、平天下”，又应以“修身”为基础。“修身”之本不立，“齐家、治国、平天下”的目的是难以达到的。儒家的这一主张，尽管对某些在位者起不到多少约束作用，但对于绝大多数人而言，确有一种激发其心系天下、建功立业的积极作用。孔子所处的春秋时代，是百家争鸣的时代。当时出现的诸子百家在学术地位上是平等的。到了汉代，汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”，儒学的地位才越来越高。儒学之所以到了“独尊”的程度，除了人为的因素以外，其自身的科学价值和实用价值是主要原因。自西汉以来，儒学一直是中国封建统治者主要依靠的思想体系。中国封建社会延续了二千多年，是世界上最富有活力的封建社会。正是在统一、稳定、强盛的封建时代，中国产生了“四大发明”，在文学、数学、天文学、地理学、医学等各个领域里，都有领先于世界的杰出贡献。这一切，无可否认与儒家的社会管理理论有一定联系。   

依据儒家的学说，对社会的管理(今天可以延伸到对各个组织、企业的管理)，说到底是对人的管理。因此，对人的研究构成了儒学的理论基础。孔子以“仁”学作为他全部思想的核心。何谓“仁”?“仁者，人也。”(《中庸》)樊迟问仁，孔子说：“爱人。”（《论语·颜渊》）就是说，仁是关于人的学说，是如何尊重人、调动人的积极性的学说。儒家对人的研究是最深入的，可以说，儒学本质上是人学。

儒家充分肯定人在宇宙间的崇高地位。《尚书·泰誓》曰：“惟人，万物之灵。”荀子进而提出：人，“最为天下贵”。(《荀子·王制》)朱熹则兼从认识论和道德论上说明：“人为最灵而备有五常之性，禽兽则昏而不能备，草木、枯槁则又并与其知觉而亡焉。”(《宋元学案·答余方叔》)儒家尤其是理学家关于“人为万物之灵”的观点，弘扬了人类的理性精神。儒家还历来崇拜圣人，视圣人为理想人格的化身和人生追求的最高目标。孔子把尧、舜、禹塑造为理想的圣人。孟子肯定“人皆可以为尧舜”。(《孟子·告子下》) 荀子提出：“圣人者，人之所积而致也。”（《荀子·性恶》）张载则认为：“天人合一，致学而可以成圣”。(《张载集》第65页) 以孔孟为代表的圣人观，成为儒家所谓“内圣外王”的理论依据，充溢着人本主义的理性色彩，激励人们加强道德修养，实现人的价值与尊严。

     儒学对人的研究，最显著的特点是从社会整体出发。孔子几乎清醒地看到，人是社会的真正基础，是构成国家的第一位要素。正是在这个意义上，他十分重视人，认为人比土地、财富更重要。如果老百姓都逃亡到他国谋生，该国君主也就无所谓对社会的治理了。儒家还认识到，能否争得民心是社会管理成败的关键。《荀子》一书记载，孔子回答鲁哀公的提问说：“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”(《荀子·哀公》) 孟子也有一句名言：“得其民，斯得天下矣。”(《孟子·离娄上》) 这都表明了儒家的人本主义观点。

    与西方文化崇尚个人主义相反，儒学十分强调人的社会性，认为社会是一个等级结构体，最上层是“天下”，其下是“国”，再下是“家”，最底层是“人”。它们都由君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友五大关系所维系。每一个“人”都处于这五大关系之中，而又由“人”构成“家”，由“家”构成“国”，由“国”组成“天下”。孟子说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”（《孟子·离娄上》）这句话代表了儒家对天下、国家和个人之间关系的总看法，认为管好个人是管理好社会的起点。在管理手段上，儒家主张“齐之以礼”和“道之以德”两手兼用。儒家的“礼治”就是法治，即按一定的法规制度进行管理。但是，儒家更注重“德治”，即用道德来引导、诱导百姓自律，达到“有耻且格”的效果。儒家认为，个人修养对整个社会的“有序”起着很大的作用。所谓“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”(《礼记·大学》)说的就是这层意思。这个道理，恐怕古今都一样。它适用于对现代社会的管理，自然也适用于对现代企业、现代家庭的管理。

总之，从根本上说，儒家学说是“平天下”之学，而非“打天下”之学。也就是说，儒学是带有鲜明的人本主义色彩的社会管理学。由此我们也可以得出结论：孔子的思想并没有过时，她是中华文化的生命之源；在现代社会生活中，经过创造性转换，她仍然会放射出夺目的光彩。

* 本文是作者在由中国社会科学院、四川省社会科学院和四川省崇州市人民政府1999年9月上旬在四川省崇州市举办的“孔子思想与当代社会”学术研讨会上宣读的论文，入选《孔子思想的当代价值》一书，巴蜀书社2000年5月出版。

郑重启示： 

儒学家陈德述教授（网名峨嵋神韵）在我博客上发表的意见很好。孔子“修身、齐家、治国、平天下”的“家”，不是现代意义上家庭的概念，而是当时诸侯国大夫的封地。百乘之家（有兵车百辆）是大夫。这里的家和国（诸侯国）都是古代行政管辖区，如同今天中国的各省、各地区。天下，周天子的天下，即中国。陈教授的点评很有道理。由此看来，修身是针对领导者而言的。领导者身正，有道德修养，才能“齐家治国平天下”，即把各地方治理好了，让天下（国家）安定太平。

在这里，我以陈德述教授的意见对本文有关内容作了订正，特向读者说明。

                                                                       作者