保任此心　绝不相赚

～一九八四年春节讲于台北

题纲
一、知之真切处就是行
二、若能转物　即同如来
三、禅者的心路历程
四、舍离执着　保任此心

　　每个人的生命原本是圆满的，其所以不圆满，是因为妄起无明，认假为真，丧失主宰，障蔽本明，陷于愚蠢而迷失了真实原本的自己。当人迷失了真我以后，几十年的人生，便形同无舵之舟，活得万般无奈，活得很苦。

　　古往今来，多少修行的人投入一生的精力，投入短暂的人生，却未必能够修行成功，这主要因为有个基本的观念没有弄清楚，那就是「解」与「行」－－也即是「理解」与「实践」的问题。

一、知之真切处就是行

　　理解与实践，在一般人来说，是个矛盾的问题，很少人能够斩钉截铁地认定「究竟该如何去做」才是正确。因为从理解入的人，当他理解到达极限(点），生命就会产生突变，说个「行」字，忒也多余；只要能够理解到达极限，而又能坚决肯定，全部接受成为生命的内涵，而不只是知识、见解，就是大事了毕。因为单是知识不仅不能拯救我们的生命，而且知道得越多，思想越混乱。「知」，对修行的人来说，善于运用它，它是个工具；如果不善于运用它，它就是你的主人，就会反过来操纵你、支使你。

　　我们为什么会感觉不自在？就是因为理智和思想摆不平，观念的结打不开。思想的素材是什么？就是前尘缘影，就是根、尘相对时所吸收的尘垢，一如电脑所装填资料，所以说人脑类似电脑。一般人一生都被电脑操纵、支使，所以活得很苦。

　　王阳明说：「知之真切处就是行」，知(解）到达极限就是「行」了。但是很多人终其一生求解(知），也很难到达极限，饶是皓首穷经，到死依然漆桶一个；就像乘坐公车，来回兜圈子，兜来兜去总是跳不出这个范围。

　　「解」不是件坏事，但是一定要解极。很多人解了一辈子的经，既没有解极，也没有实践，最后就难免要落空了。

　　也有些人不求解(知）、只重「行」。行有二种：一种是盲行，不足取法；一种是胜行。所谓胜行，即是从师父那里得到了心传，心传就是传心，因而了知诸佛、菩萨的心态，也无非就是如此，便不再驰求知解，而只是珍惜、保持住这种安祥的心态。

　　真理是原本如此的、普遍存在的。

　　真理是原本如此的，只能发现，不能创造。既然如此，复得本来的心以后，何须更求知解？只须保任此心，铁定「就路还乡」，更有何事？这样去「行」的人，便是上根大智、是最具备福慧的人，因他能行起解消，当人契入「实际理地」的剎那，所有一切闲知解，当下都会消失，所以「行」起解消。

　　古人也说：「莫将闲学解，埋没祖师心」，祖师心即是「本心」。如果掺入相对的知识，就产生分别、比较，就背离、退失了「不二法门」。

　　「解」与「行」－－理解与实践，是学佛法的重大根本课题，如果不在这里抉择而下个决心，就无从着手修行。

　　修行的人如果不遵从明师的指导，只是照着自己所理解的揣摩着去做，很可能会做错了，否则的话，那些闭关、阅藏、研究经论的修行人都应该成功了，但事实上不然。

　　正法，绝不是小根小智的人所能理解的。

　　正法，连哲学家都无法理解。

　　哲学家停留在一个思想、认知的模式上，他们研究「宇宙是什么？」、「宇宙的法则是什么？」、「如何肯定这样的认知是正确的？」、「既然肯定了认知，人生的价值、理念又是什么？」这不是本体论、宇宙论、方法论和人生论吗？每一派的哲学家都有一套理论，但是每一派哲学家都无法从他那一套理论中完成自我心灵的解脱。真理是普遍存在的，到处都是真理，既然无所而非真理，那你就是真理，问题是「真理是原本如此的，你是否已恢复到生命的本来面目呢？」显然未能。

　　人，从生理上来说，是由精子、卵子的结合而成胎，由中阴入胎，把前世的业带来这一生的肉体，纵使是菩萨也有「隔阴之迷」，阴即五阴(色受想行识）。当菩萨进入了色受想行识而又执着这个是我的时候，菩萨的宿命便不通了。菩萨尚有隔阴之迷，一般众生更可想而知了。

　　我们修行，虽然不可以谬执某一派哲学就是真理，但有些哲学家求知的概念是很正确的。所有的哲学家都先问：「宇宙是什么？存在是什么？」佛法则不说：「宇宙是什么？」所谓时间、空间也都不过是分别心的产物，如果离开分别，本心上原本没有这些东西。

　　修学佛法不可有偷心、机心。

　　修学佛法在根本上要弄清楚「解」、「行」的关系，要肯决自己修行的方向，是从「理」入？抑是从「行」入？而且要死掉偷心。什么是偷心？以恶小而为之，自我原谅，还说是小事、不要紧……。

　　孟子说：「有个人每天偷邻家一只鸡，有人劝他说：『这不是一件好事』，他说：『好吧，我今年照偷，明年再停止……』」这就是偷心。你认为不对，就应该立刻不为，不要「以待来年而后已」，不可以这样。

　　学佛法偷心不死，自己原谅自己，自己姑息自己，这叫「因循」，把大好时光都浪费掉。我时常讲：「最会原谅自己的人，最得不到别人的原谅和佛天的宽恕；最肯责备自己的人，最容易免受人群的责难和恶果的惩罚。」人要责备自己，不要习于原谅自己，原谅和无视自己的小过，就叫偷心，有一点点偷心便会产生通向解脱的「电阻」，便与佛法不相应。

　　其次，不要有机心，机心就是用心机－－逞一些狡狯，用一点手段，修学佛法是不可以这样的。学佛法要具有诗人的气质，让人生充满诗情画意，扬弃庸俗的见解。假如学佛法连文学家、艺术家的气质都没有，会有两个不好的结果：

　　第一，流为功利主义、市侩主义。不少人认为「印一部经，有一部经的福报；念一句佛，有一句佛的功德」，这样不好。先圣先贤留下来的榜样是「我不入地狱，谁入地狱？」他不怕入地狱、不惜入地狱，他只是以真理为生命，地狱如果没有真理，真理就不具普遍性，实际上真理徧一切处，所以不要怕入地狱，不要让自己变成市侩，变成个人功利主义者。

　　第二，枯燥、寂寞。假如修行而不以寂寞、淡泊为享受，就会感到枯燥、无聊、活得无奈而无法修行。

　　决心修行，一定要先把「解」与「行」弄清楚，是从解入？抑或从行入？

　　这是两条路。我告诉各位，从「解入」极难，凭我们中、下根器的智商，穷一生之精力，也没有办法穷溯到「理」与「事」的源头。所以，不如从「行」起步，比较容易而可靠。也即是把师父传给你的心态，视为自己的生命，珍视供奉，保任不失，以「暂时不在，如同死人」时时警惕，不可须臾离，久之「功到自然成」。

　　人们常以「蝇营狗茍」这句轻蔑的言语来形容那些素质低劣、失去生活尊严的人，而我们人的生活，自以为高雅、高尚、有理想、有秩序，但是比人高一层的天界来看人类，人活得既骯脏、又窝囊，生活对人像似一种惩罚，蝇营狗茍，活得很苦、很累、很无奈。

二、若能转物　即同如来

　　只有开悟了的人，才能够既存在又超越，才不会让自己的灵魂沉淀到现象中的泥淖里。我们修行要「上报四重恩」，光靠嘴讲是没有用的，一定要「确认真实」、「肯定真我」；肯定真实的自己，就是肯定万事万物的真实。证道歌说：「证实相」，不是从外在开始，而是从自心开始。当你肯定了自己的真我时，同时也便知道了宇宙的实相是什么，因为「自他不二」、「物我一如」，真理没有两个。

　　当你「肯定了自己的真我」、「保持自己本来的心」、「护持住自己本来的面目」，借用中庸上一句话，便是「赞天地之化育，而与天地参」，你所散播出来的无垢清净光，便可调和、净化社会的灵气，就已经对众生付出了实际的贡献了。

　　我曾说过：「我们台湾从南到北，如果有三十位大菩萨，台湾就不会有灾难，就没有瘟疫流行，有台风也只会送来些雨水，而不会造成大的灾害。」所以说：「若能转物，即同如来」，你若能用你如其本来的真我，把周遭的大自然同化掉，就是「如来」，就是「上报四重恩」。如果不能，仍须精进。

　　禅宗有两句饶有义趣的话：一是「实际理地」、一是「本地风光」。「实际理地」是证入「至理」。禅不否定知解，但要到达理的极致，理解到最原本、最根本、最真实处，才算到家，而不是借着分别心去「想」，分别心的产物只是观念游戏。当你理解到宇宙的真实，证入「实际理地」时，自然就会享受到「本地风光」。「本地风光」是法界心的感受，是剎那不离「自知自觉」，是一种最纯、至真的心态。

　　从「行入」比从「理入」要快。当师父把他的心传给你时，你会清清楚楚地感觉到「听别人讲话，听得很清楚，但只是左耳进、右耳出」，当他不讲话的时候，你向心里觅，也找不到一丝妄想，借用古人一句诗，活得全像「事如春梦了无痕」，拥有这种心态，才是「还得本心」。「本心」保任久了，就会「积厚流光」，何以知道？因为你会清清楚楚地感到「心灯燃起」。人到了秒秒发光、发热的时候，就臻于「不退转」而证得生命的解脱了。

　　「学正法从行入」比较稳妥可靠。

　　学正法，第一是「解」与「行」，第二是「法的人格化」。什么是「法的人格化」？「一切佛法，自心本有……」，当你行到极点，自然就会理解。就像牧牛图一样，从得牛、牧牛、人牛合一到无牛可牧，亦无牧牛者，能所不二。所以「由行入」比较稳妥可靠，这是立竿见影的事，一、二年就OK，不需要多久。

　　从「行入」就是保任安祥心态，初学保任不住时就念金刚经。六祖曾赞叹金刚经说：「受持此经，一定见性」。台南有个小女孩，仅小学毕业，念金刚经久了，随便讲出几句话，意境非常高超。所以我们对比之下，要有信心。古人说：「一切佛法，自心本有，将心外求，舍父逃走」。所有的佛法，自己心里都有，而且还是完全没有错误的原版本。

　　认真保任安祥心态，心地就会昼夜二十四小时发光。正法非常难遇，虽然过去高僧、大德很多，要想遇到正法，并不是件容易的事，各位要知珍惜、要矢志力行保任。「行起解消」，又叫「行起解亡」，当下便是个无事、无为、无心闲道人，觅一亳念头都不可得。

　　修行中最难的事，是「当你一个人没有事做的时候，想找点事做」，就这点难。你若熬过这一关，就很快了，那就是要安于寂寞，以寂寞为享受。平常忙碌时，希望有个清净的环境，很渴望清净，当清净来了时，却又消受不了，觉得这个心无处摆放，于是便想给那个人写个信，又想打个电话给朋友聊聊，或者翻本书看看……，完全忘记了修行，彻底辜负了清闲。学佛法要甘于平淡，甘于平淡这句话非常重要，在平淡中还要能够安心，这叫「自在」；假如你一个人「在」的时候受不了，你这个人便永远得不到自在了。

　　修行，不论你修得如何好，既然活在尘世，还只是「有余涅盘」，对生命产生大觉醒就是佛，这事无须谦虚，但是有了这个肉体，饿了得吃，冷了须穿……，所以要过正常人的生活；你可以吃饭、穿衣服，也可以修饰一番，但是不可以妄想，做任何事都要保持「有心无念」的状态：

　　「有心」，就是「历历明明，清清楚楚。」

　　「无念」，就是「绝无分别、执着，没有联想……。」

　　日常生活中能做到这一点，修行而到达圆满就很快了。

三、禅者的心路历程

　　以下我们谈谈禅者的心路历程：

　　禅者的心路历程，可以分为五个阶段：

　　（一）迷

　　什么叫做「迷」呢？就是为了生活忙忙碌碌，一天到晚交际应酬，人家要我们笑，我们不能哭；人家叫我们哭，却没有眼泪可流。至于「我」是谁？为何而忙？生从何来？死往何处去？却不曾在意，浑然不觉。像这样亳不自主地过日子，而且把几十年的无常岁月人生看成永恒，这就是「迷」。

　　（二）悟迷

　　什么叫做「悟迷」呢？自己忽然领悟到「自己是在迷失中」，自己省悟了「自己是个迷失者」，还没有找到一个真正可以安身立命的处所，还没有找到「迷失了的真正自己」，于是，他便去找，去修……。

　　（三）迷悟

　　有很多人修行，修、修……修到摩诃般若出头，却不知道这就是悟，因为没有师父给他印证，他只是一个劲儿地找悟，悟来了，也不知道这就是悟，而当面错过，于是他又迷了，迷到悟里了。

　　（四）悟悟

　　一如香岩击竹，虚云老和尚倒茶烫到手。还有一个法师去种田，手持锄头击打一个大土块，一锄头下去把土块打碎，他悟了「原来如此」，我所追求的就是这，这叫「悟悟」。

　　刚刚悟了的人，都有些痴痴呆呆地，适应久了自然会灵光，不再痴呆了。有些人会一直疯疯颠颠下去；痴痴呆呆是个过程，疯疯颠颠不足为法。

　　（五）正行(修）

　　当人自肯、开悟时，在生活上依然还保有过去的惯性，那就要去修。「不悟而修」是盲修、妄作，根本还没见到道路，怎样走呢？所以修行不是「修而致悟」，而是「悟后起修」，「悟后起修」才是「正修」，又叫「正行」。

　　「悟后起修」如何修？要彻底无为，要泯除一切的妄念。一般人不知道般若的伟大，本心就是般若。当我们获得本心，知道自己已经悟了的时候，我们的肚子饿了仍得吃饭吧！当你看到一个过去的仇人会心生不愉快；看到一位漂亮的小姐，心里还会起联想……；像这样，就要修。如果你不修，你悟了，也是白悟，就辜负这「大事因缘」了。所以有不少人「悟后迷」，又失落了无价之宝。

　　修，其实不须要修，而是要切切实实认清真假，心不为外界所污染，活在责任、义务里，做自己所应该做的事，尽到做人的本分－－「为人父，止于慈；为人子，止于孝……」；平常一念之起，要清清楚楚，不忽略任何一念。修行到这个时候，每个念头自然会清楚，为什么会那么清楚呢？因为平常都是无念的。

　　修到「那伽大定」，常常都是「有心无念」的。中庸上说：「至诚可以前知」。诚，是纯一不二的情感，纯一不二就是到了最纯、最纯的时候，任何大事都可以事先知道。

四、舍离执着　保任此心

　　各位了解了「解与行」的关系，了解了禅者的心路历程，就应该肯定「真实的自我」，要扬弃那些闲知解。我们一生坏在知道得太多，再增加些废知识，岂不被埋葬得更深？

　　各位不必再怀疑、寻觅什么了，从生到死最真实的就是「保任此心」。如果还有个道理坚持不肯舍，就是「法执」；还有个习惯丢不掉，那就是「事障」；如果你仍然喜欢他人赞扬、爱面子，显然「我执」还未除。学正法的出发点，应该是只求心安无愧，并不在乎别人对自己的看法如何。如果还计较别人对自己的看法、批评，而不重视自己是否心安，这个人的「我执」还在。修行人只问自己是否心安，别人对我看法如何，那不过小事一件。事实上人命不会那么微贱，那一个人若是把自己的生命的意义和价值建立在少数人的主观、偏见的好恶之上，这个人未免太作贱自己、太看不起自己了！你对我如何？那是你的事，我不会介意，若是你无理由地不喜欢我，也幸好你不是我太太，我们用不着办离婚手续，你活你的，我活我的，所以大家不要太计较面子和虚荣。你看，你由劫至劫「头出头没」，如天文数字，你那些面子都在那里呢？与真正的自己又有什么关系？

　　在这个世界上，有人要钱、不要脸，有人要钱、不要命，也有人要今天、不管明天，要无常、不求永恒，我们修行人只重视自己的慧命，镕铸自己的法身，要把捉住自己生命的永恒。

　　跟各位从认识到现在，所说的只有两个字：「佛法」。佛法者，成佛的方法也。只要方法对了，就能打开你的心扉，取得自己的家珍－－无尽宝藏，「归无所得」，家珍原本就是自己的，你另外得到了什么？

　　参禅，古往今来曾有很多人参话头、参公案，然而最好的话头无过于六祖坛经上的第一公案－－「不思善、不思恶，那个是明上座的本来面目？」只要真参，很容易上路，当你空闲时就提起这个话头，久久一定有豁然的一天。其它的话头很多，如「念佛是谁？」「万法归一，一归何处？」……等，不容易相应。如二祖见初祖的对话：「你来找我干什么？」「弟子心不安，祈求师父为我安心。」「把心拿来，我与你安。」「我却找不到它」，「既然找不到，我已经给你安好了。」这话很妙，他的弦外之音即在「求心安」，必须是「无心」，「无心」自然安，「有心」不得安。「心」与「念」相通，「有念」心不安，到了「无念」的时候，心自然会安。读古人公案，自己如果没有开悟，很难看得懂。古人的公案没有什么奇特、神奇，不如自己品尝自心的安祥觉受，那种味道才最可贵、最真实。但肯保任此心安祥，老朽绝不相赚，当来必定成佛，事情就这么简单。

　　开悟有粗有细，粗者还会退转，一大意就退转，细的就不再退了。不退转，就是有了一定的结果，就是「果位菩萨」。

　　各位保任此心，要把它当作唯一的兴趣，而不是兴趣之一。过年，我不赞成你们打麻将、玩牌、下棋……，并不是说那些东西都是大逆不道，消遣嘛，也无可厚非，但是你兴趣多了，便不能制心一处。当你感到枯燥、疲倦时，就唱自性歌，调和一下心情。当你修行到某种境界以后，就不会有枯燥感，也不会感到寂寞了，内心会不断涌出安祥的觉受，那是一种极为美好的「春的气息」。当你获得此种「无上法乐」以后，就永不退失了。

　　在座各位此刻的心态，都已「进入状况」了，这即是「生命的原态」，这就是「生命的永恒相」，这个心态就是经上所说的「如幻三摩地，弹指超无学」，在感觉上似真似幻，能进入这种心态的人，终会有大事了毕的一天。

　　虽然保任的阶段，六根迟钝，当你一旦开悟，就会六根猛利，而越来越锋利了。六根迟钝名：「凡心大死」，六根锋利是「法身大活」，也只有能忍耐得酷寒的冬眠，然后才会有美好春天的到来。修行人「不经一番寒彻骨」，又「怎得梅花扑鼻香」呢？

　　学佛法就是要修正偏去的个性，以保任这种极难得的心态，此后没有事情时会感到安祥，有事情、在工作时，既不会感到厌烦，也不会失去安祥，这就是「随缘不变」、「安分守己」。

　　这样修，才是真修；不这样修，名为妄作。珍重！