为人君，止於仁；为人臣，止於敬；

一家仁爱，一国也会兴起仁爱；一家礼让，一国也会兴起礼让；一人贪婪暴戾，一国就会犯上作乱。其联系就是这样紧密，这就叫做：一句话就会坏事，一个人就能安定国家。
　　尧舜用仁爱统治天下，老百姓就跟随着仁爱；桀纣用凶暴统治天下，老百姓就跟随着凶暴。统治者的命令与自己的实际做法相反，老百姓是不会服从的。所以，品德高尚的，总是自己先做到。然后才要求别人做到；自己先不这样做，然后才要求别人不这样做。不采取这种推己及人的恕道而想让别人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理国家必须先管理好自己的家庭和家族。


为人子，止於孝；为人父，止於慈；与国人交，止於信。

君子贤其贤，而亲其亲。小人乐其乐，而利其 利。此以没世不忘也。

富润屋，德润身。心广，体胖。故君子必诚其意。

心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。

此谓修身在正其心。　　

此谓身不修，不可以齐其家。

所谓治国必先齐其家者：其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家 ，而成教於国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。 

一家仁爱，一国也会兴起仁爱；一家礼让，一国也会兴起礼让；一人贪婪暴戾，一国就会犯上作乱。其联系就是这样紧密，这就叫做：一句话就会坏事，一个人就能安定国家。
　　尧舜用仁爱统治天下，老百姓就跟随着仁爱；桀纣用凶暴统治天下，老百姓就跟随着凶暴。统治者的命令与自己的实际做法相反，老百姓是不会服从的。所以，品德高尚的，总是自己先做到。然后才要求别人做到；自己先不这样做，然后才要求别人不这样做。不采取这种推己及人的恕道而想让别人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理国家必须先管理好自己的家庭和家族。

诗云，「殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。」道德众，则得 国；失众，则失国。

仁者，以财发身。不仁者，以身发财。

     “ 大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本，其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，末之有也。此谓知本，此谓知之至也。”

    大学所讲的道理，在发挥自己天赋灵明的本性。亲爱百姓，使得人人革新，达到至善的境界。知道停留於至善的境界，然后心志才有了定向，有了定向才能心志不移，心不移动，然后才能安于现状境，安于处境才能处事精详，处事精详后才能达到至善的境界。任何一件事都有根本与末端，每一件事都有结束与开始，知道那些先，那些后，就接近大学所说得修身治人的道理了。
     古人要使人人都能彰显自我的灵明德性，先要治好自己的国家，要治好自己的国家，先要治好自己的家庭，要想知好自己的家庭，先修好自己本身，要修好自身，先使自己的心平正，要使自己的性情适宜得当，先使自己的意志坚定不移，要使意志坚定不移，必先增加自己的知识，增进自我的知识，在於能做到对事物的道理真理解，对事物道理真理解知识必能达到，知识如能无所不到，心意必能坚定不移，心志坚定不移，性情就能得当了，性情如能得当，就能修身，若能修身，家庭必能治理。家庭若能治理好，国家也就能治理，国家能治理，天下也就可治理好了。
     从天子到平民百姓，全都以修身为根本。如果自我不能修身，而想使国家太平治理，那是不可能的。把修身视为首要的反而视为次要的，对治国平天下；应该视为次要的反而视为首要的，这样要想恩德于天下是不可能的事。这就是说能知道道理根本，知道最后道理。　之所以说治理国家必须先管理好自己的家庭和家族，是因为不能管教好家人而能管教好别人的人，是没有的，所以，有修养的人在家里就受到了治理国家方面的教育：对父母的孝顺可以用于侍奉君主；对兄长的恭敬可以用于侍奉官长；对子女的慈爱可以用于统治民众。
　　《康浩》说：“如同爱护婴儿一样。”内心真诚地去追求，即使达不到目标，也不会相差太远。要知道，没有先学会了养孩子再去出嫁的人啊！