淨空法師講述　　　講記小組恭敬整理

汝今當應，如是修學。亦令眾生了達因果，修習善業。

這是世尊勸勉我們，「當應」就是你現在應當要做的；「如是修學」，『如是』二字是徹前徹後。前面教導我們，要認知「一切法由心想所生」，以及《華嚴經》所講的「唯心所現，唯識所變」。相是心現的，決定沒有善惡好醜，相是清淨平等的。清淨平等的妙相（或稱妙色），何以變得如此複雜？由心想所生。後面說得更具體，一切「皆由自心種種想念」，想念有善、有惡，所以改變了清淨平等的相。其實，真相是永遠不變的；改變的，是妄心在操縱，妄心顯妄相，不是真相。

真相是什麼？一真法界是真相。《華嚴經》的華藏世界是真相，淨土法門的極樂世界是真相，常住不變。極樂世界在哪裡？就在此地。古德說：「生者決定生，去者實不去。」此話非常難懂。現在科學講的是不同維次的空間，我們將之比喻為電視螢幕的不同頻道。佛家常說十法界，「一法界現，九法界隱」。就像電視螢幕一樣，有十個頻道，我按一個頻道，這個頻道的相現前，其他九個頻道都隱沒了；換一個頻道，那個頻道的相出現了，剛才的相又隱沒了。其實都在一起，沒有分開，十法界、百法界、千法界是一個法界。我們從這個比喻，才懂得「生者決定生，去者實不去」。這就是轉換空間的維次，將人間的空間轉變成華藏空間，轉變成極樂世界的空間，就像換頻道一樣。按鈕在哪裡？按鈕在起心動念，從心想生。我們現在藉這些科學工具來理解，能逐漸體會到經上講的宇宙人生真相，所謂的十法界依正莊嚴，我們能通達明瞭。

此地『如是』，特別指「修習善業」。不但自己應當如是修學，「亦令眾生了達因果」，『了』是明瞭，『達』是通達。佛教的基礎是建立在因果的教學上，因果是事實，「種瓜得瓜，種豆得豆」，絕對不是迷信。所以，世出世間法都不離因果，《法華經》的一乘因果，《華嚴經》的五周因果，哪一部經論不是講因果！種善因一定得善果，人心善、念善、行善，必定得善報。你對別人好，人家也對你好。「敬人者，人恆敬之」，敬人是善因，別人尊敬我們是善果，這是因果。我們以惡意對人，這是惡因；人家以惡意回報我們，這是惡果，要懂得這個道理。

《了凡四訓》是很好的一本書，將「了達因果」說得很具體、很詳細。印光大師一生不遺餘力的弘揚，體顯了大師的真實智慧、大慈大悲。他知道挽救現前社會，儒家倫理道德的教育崩潰了，佛法的教育也逐漸沒落、變質了，學校教育著重在科技、工商經濟，人文教育也疏忽了，因此這個世間雖富裕，但是必定災難重重。科技發達到一定的飽和點，世界就會毀滅，這是有科學的證據。挽救之道還是倫理道德，如果倫理道德喪失，人就不像人，家不像家。現在全世界人生活縱然很富裕，物質條件不缺乏，但身心沒有安全感，這就是古人講的「不是人的生活」。這些道理與事實真相，我們不能不明瞭，不能不通達。

印祖一生倡導三種書籍：第一是《了凡四訓》，教我們「了達因果」；第二是《感應篇彙編》，教我們「善惡的標準」，以此標準斷一切惡、修一切善。第三用《安士全書》做為「修習善業」的總結。《安士全書》分為四篇：第一是「文昌帝君陰騭文」，講的是善惡的標準；第二是「萬善先資」，專門講戒殺；第三是「欲海回狂」，專門講戒淫；最後是「西歸直指」，希望大家念佛求生極樂世界，這一生就圓滿了。這三部書，你能相信、理解、依教奉行，決定往生作佛。「了達因果，修習善業」，這兩句話就是印祖一生的事業。

世尊這一段開示，其實就是印祖一生救度苦難眾生的總結，言語非常簡單，意思深廣無盡。我們要細心體會，認真努力學習，在這一生當中取得決定的成就，這一生就沒有白來，我們的目標就達到了。

汝當於此，正見不動，勿復墮在斷常見中。於諸福田，歡喜敬養。是故汝等，亦得人天尊敬供養。

這是世尊總結勸勉我們。「汝當於此」，龍王是我們大家的代表，我們對於這樁事情，要做到「正見不動」，『正見』是正確的見解，決定不可以為邪思邪見所動搖，尤其「勿復墮在斷常見中」，『斷常見』是古印度一種錯誤的看法。「斷見」，認為「人死如燈滅」，死了一切都沒有了，不相信有來世，不相信有報應，這是決定錯誤的見解。「常見」，人死了，過二十年之後又是一條好漢，這也是錯誤的。

這次接受香港亞視訪問時，記者說：「人不為己，天誅地滅」，哪個不為自己？我當時就跟他說明，這是錯誤的，不是正見，誤導了許多眾生。什麼是正見？人應當為社會，應當為眾生，不要為自己，這是正知正見。

新加坡過去有一位大財主陳嘉庚先生，白手起家，發了大財，可是自己的生活非常節儉，年老了去檢查身體，發現營養不良。他的錢全部都做了社會慈善事業，新加坡南洋大學就是他創辦的。在國內自己的家鄉，到處興辦學校，提倡教育，幫助一些苦難的人。他有錢並不享受，坐飛機時，他的兒子坐頭等艙，自己坐經濟艙，下了飛機跟兒子講：「我們同時到達，何必花那麼多冤枉錢？」有一次，他的兒子被綁票，強盜提出要贖金。他通知強盜：你把我兒子殺掉好了，我一分錢不會給他，我的錢全部拿來做公益慈善事業，絕不給後代。後來，那個強盜把他的兒子放了。真正做社會慈善福利事業，念念為人想，為社會想，沒有為自己，這是正知正見。所以，今天在南洋，沒有人不尊敬陳老先生。

釋迦牟尼佛是王子出身，可以享受富裕的生活，為什麼不享受，還要天天出去托缽、樹下一宿？就是告訴我們要萬緣放下，生在這個世間是為眾生、為社會，不是為自己，所以他沒有業障。為自己就有業障，為眾生哪來的業障？我們今天要消業障，這個念頭轉過來就消了。因此，「為己」是決定錯誤的觀念。

菩薩行裡面，釋迦牟尼佛講了六個要領，第一是布施，布施用現代的話來說，就是為眾生服務，為社會服務。持戒是守法，遵守佛菩薩的教法，遵守國家的憲法，遵守地方上一切的規章，除此之外，有不成文的倫理道德、風俗習慣，都應當遵守。佛菩薩每一句話裡，含義都無限深廣。

我們的心要住在正知正見，不會為社會種種不善的風氣所動搖。凡是心行不定、容易被動搖的，都是貪圖名聞利養、五欲六塵享受。如果將這些念頭放下，如何會被動搖？宇宙人生的真相是因緣果報的現象，世出世間法沒有例外的，說穿了就是因果的轉變，所以它不是常見，也不是斷見。因果的循環與相續，這是世出世間、虛空法界一切眾生的真相，我們要明瞭。

「於諸福田，歡喜敬養」，『敬』是尊敬，『養』是供養。『田』是比喻，田地能夠生長五穀雜糧；田能夠生福，就稱作福田。「福田」有三種：第一是「敬田」，所謂「敬人者，人恆敬之」，我們對別人尊敬，別人對我們就尊敬。敬田是以三寶為主要代表。恭敬三寶，要曉得必須把對三寶的恭敬，用在對一切眾生，我對佛如何恭敬，我對一切眾生同樣恭敬，這種作法就是「普賢行」。普賢行與一般菩薩行不同之處，普賢行是用真誠心、清淨心、平等心，沒有高下。看佛與眾生是一律平等，一味恭敬，得的果報不可思議。

第二是「恩田」，恩田是以父母為代表，父母是我們最大的恩人。要知恩報恩，將報答父母之恩的心行，用於對一切眾生。同修們天天念迴向偈，「上報四重恩，下濟三途苦」，有沒有報恩心？心尚且沒有，哪有報恩的行為！我們用什麼報恩？用善心、善念、善行。一生努力修善，以此行為報答親恩，報答師恩，報答一切眾生提供我們一切生活條件之恩。

第三是「悲田」，我們要盡心盡力的幫助世間一切苦難的眾生，脫離貧困，這裡面需要物質的幫助，更重要的是教學的幫助。我們要知道，物質的幫助只是一時，解決他眼前的痛苦。古人說得好：「濟難不濟貧」，他眼前有災難，我們要救濟他，貧窮沒有辦法救。貧窮要如何幫忙？教育，教他技術能力，讓他自己可以獨立謀生。所以，辦學校是濟貧唯一的方法，幫助他破迷開悟，他覺悟了就能過圓滿幸福的生活。

古聖先賢，無論中外，無不重視教育，教育最重要的是德行教育。孔老夫子教學四個科目：第一是「德行」，教你做人之道，明瞭人與人的關係，懂得怎樣做人。在業因果報裡面，你會逐步向上提升，不會墮落。教你做好人、做善人、做賢人、做聖人，這是教育。其次是「言語」，正所謂「口為禍福之門」，教你知道說話的分寸。在家庭、在群眾中，知道長幼輩分，對什麼人該說什麼話，這從小就開始教，所謂「少成若天性，習慣成自然」。中國稱為「禮儀之邦」，禮從何時學起？從小學開始，言語、行為一定要懂禮。第三是「政事」，就是技術、能力的訓練，今天講的職業教育、科技教育。你學會了，將來在社會上有謀生的技能，有發展的條件。最後才談到「文學」，那是物質生活富裕後，再提高精神生活的享受。這是中國古老教學的四個層次，不能顛倒。

現在的教育，沒有前兩條，只有後兩條，所以社會發生問題。前兩條是根本，根本沒有了，社會看起來很好看，就像花瓶裡的花，外表雖然好看，但是沒有根，所以整個社會動搖、混亂。這是捨棄古聖先賢的教學，不知道古聖先賢教學是真正的福田。將來的趨向還是要走老路，誰能走古聖先賢的老路，將來就是世界領導人，是世間真正的救護者。所以，我們首先要真正認識福田，才曉得如何種福，歡歡喜喜尊敬福田，廣修供養。

佛經關於這些事情說得很多，世尊在本經有一段最精彩的開示，把這些話具體落實了，就是教我們「晝夜常念、思惟、觀察善法」。

「是故汝等，亦得人天尊敬供養」，我們能夠這樣做，就能得到人天尊敬供養。

在新加坡，一百零一歲的許哲修女，她一生就做這樁事情，她真正能夠認識福田，特別是悲田。她一生專門照顧老人、病人，照顧貧窮苦難之人。因此，她得到人天尊敬供養，社會大眾對她沒有不尊敬的。人家供養她的錢，她一分錢也沒有用在自己身上，全部拿去救濟貧苦的人，幫助需要的人。佛在此地講的，我們在現前社會親眼看到，親耳聽到。「種善因得善果」，這是真理，絲毫不虛。

佛說十善業道經 (18)　　　　

淨空法師講述　　　講記小組恭敬整理

龍王當知，菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦。何等為一。謂於晝夜常念思惟，觀察善法。令諸善法，念念增長。不容毫分，不善間雜。是即能令諸惡永斷，善法圓滿。

這一段開示是本經的重要部分，不僅是本經的中心，也可說是釋迦牟尼佛四十九年講經說法、教化眾生的中心。釋迦牟尼佛如是，十方三世一切諸佛如來亦復如是，所謂是「佛佛道同」。由此可知，這段經文的重要性。

這段話將我們修行的內容，講得非常清楚。我們修的是淨土，淨土從哪裡學？也要從十善業道學。《觀無量壽佛經》上，韋提希夫人遭遇家庭和國家的變故，痛不欲生，向世尊求教，有沒有好的生活環境，她想求生。世尊非常慈悲，將十方諸佛剎土變現在她的面前，讓她自己去選擇。她選擇阿彌陀佛的極樂世界，世尊對她的選擇非常讚歎。

她想求生西方極樂世界，釋迦牟尼佛是如何教她的，這個我們不能不留意。佛在沒有教她方法之前，先教她「淨業三福」。第一，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」；第二，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。佛又告訴她，這三條是「三世諸佛，淨業正因」，三世諸佛所修的法門不相同，無量無邊的法門，都以淨業三福為根基，這也是十方三世一切諸佛教化眾生的總綱領。而總綱領實際上就是前兩句，「孝養父母，奉事師長」。佛法的修學從這裡開始，也在這裡圓滿，向下都是方便。如何圓滿這兩句？就是後面的九句，從「慈心不殺」往後都是方便，方便當中最重要的是「慈心不殺，修十善業」。《十善業道經》就是講解這兩句話，所以不懂得十善業道，孝親尊師是兩句空洞的口號，不能落實。「孝養父母，奉事師長」落實在「慈心不殺，修十善業」，這是「淨業正因」。

特別是要求生西方極樂世界，極樂世界是淨土，淨土如何能往生？心淨則佛土淨，心清淨了，身業清淨、語業清淨，三業都清淨。《無量壽經》一開端提出的修行綱領，也是「淨業三福」，教我們「善護口業，不譏他過」，這與六祖惠能大師在《壇經》裡講的，「若真修道人，不見世間過」，完全相應。天天講是非、意見多多、批評別人，這不是修行人，更不是佛弟子。《無量壽經》教我們善護三業，要做到純善，從哪裡做起？就從這段經文做起。

「龍王當知」，娑竭羅龍王是本經的當機者，也是我們大家的代表。「娑竭羅」是梵語，意思是鹹海；鹹海水表我們的心不清淨。陸地上所有山川河流的水都流往大海，各個不同河流的水，就代表一切眾生不同的業，都匯集在大海，大海就是代表業海。『龍』代表變化，我們一天到晚胡思亂想，念念不住，千變萬化。佛叫龍王當知，也就是叫我們、叫六道眾生當知。

「菩薩有一法」，『菩薩』，玄奘大師譯為「覺有情」。有情就是講十法界的有情眾生，有情眾生覺悟了，就稱作菩薩，所以菩薩是覺悟的有情眾生。何謂覺悟？想離苦得樂，這個人就覺悟了。世間人哪一個不想離苦得樂？人人都想離苦得樂，但是他想錯了，把苦當作樂，把樂當作苦，這叫愚痴、迷惑。世間人以為名聞利養、五欲六塵是樂，殊不知這是苦的根源，享受的結果在三途，所謂是「刀口舐蜜」。真正覺悟之人，一定過佛菩薩的生活，就是放下自私自利，起心動念為眾生、為社會、為正法久住，斷惡修善，轉迷為悟，這是菩薩。

佛在此地告訴我們，菩薩有一個方法，「能斷一切諸惡道苦」，『諸惡道』不僅是指三途六道，也包括十法界在其中。三途之苦，《地藏菩薩本願經》講得最多、最清楚，而經中講得那些果報，我們要有警覺，如果不覺悟，起心動念、言語造作與它相應，果報決定不能避免。人間之苦，我們能親身感受到；天上雖然樂，有壞苦、有行苦；四聖法界有不能夠破無明、證法身之苦。只要是苦就是惡道，我們稱四聖法界還是惡道，因為它跟一真法界比就是惡道，跟六道比是善道。

「何等為一」，菩薩到底用哪一個法？「謂於晝夜常念思惟，觀察善法」。『善法』是一直貫到上面，「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法」。何謂善法？此法即是十善業道。這是我們修行的基礎，若沒有這個基礎，念佛修行就不必談了。『晝夜』是二十四小時不間斷；『常念』是心裡真有，心善；『思惟』是起心動念，念頭善；『觀察』是言語造作，行為善；身語意無有不善，這才行。心裡還有自私自利是心不善，這是根本不善。人為什麼會造罪業？為什麼會造十惡？無非是為了自私自利，只有自己，沒有別人，這是根本的錯誤。由此可知，凡夫迷，念念自私自利。

《金剛經》云：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」；又云：「若菩薩有我見、人見、眾生見、壽者見，即非菩薩」。見是見解，起心動念，若還有這個想法、看法，就不是菩薩。真正覺悟的人「無我」，無我就是沒有自私自利；還有自私自利，這個人迷惑，沒有覺悟。凡夫有的時候聽經聞法，興起一念光明，一下覺悟了，可是第二個念頭又迷了，因此覺悟不能保持、延續。譬如我們在講堂裡聽經，好像是明白了，出去之後又迷惑了，禁不起外面名聞利養、財色名食睡的誘惑，立刻就退轉了。所以，晝夜不間斷，才是菩薩。偶爾放個光，像閃電一樣，不起作用。雖不起作用，但無始劫來從來沒有放過光，這一放光雖然時間短暫，也相當可貴。

因此，我們一定要學心善、念頭善、行為善。從哪裡學起？從十善業道學起，決定不能有傷害眾生的念頭，不但不能殺，連令眾生生煩惱也不可以，這也等於是殺生。人的生命，有物質的身體，有精神的法身慧命，所以諸佛菩薩令一切眾生常生歡喜心，絕對不會令一切眾生生煩惱。令一切眾生生煩惱，這個人是魔，不是佛。有沒有可能是佛菩薩來考驗你的？有。佛菩薩考驗你，你通過這個考驗，你決定成就。像禪宗裡面的棒喝，這是禪宗教學的方法。你真有本事、真有智慧，一棒打下去能開悟，那真的叫方便。而魔也學會這個本事，魔是真的折磨你，不是考驗你。佛知道一聲喝斥、一板子打下去，你會開悟，明心見性；如果喝斥、打你不會開悟，佛絕對不用這個方法。魔學佛菩薩這個方式，害一切眾生，還美其名說「我成就你」。我們對佛與魔要有能力辨別，不能上當。這是提出修行的綱領，晝夜都要思惟善法，要心善、行善。

淨宗學會成立時，我提出日常生活當中，修學的五個科目，第一是「淨業三福」，第二是「六和」，第三是「戒定慧三學」，第四是「六度」，第五是「普賢十願」，這是善法，比此地講的善法高。但是此地講的善法是基礎，再高的善法都要從基礎上紮根。這五個科目，我們要常常放在心上，要常常念。

「淨業三福」第一是「孝養父母」，首先要「養父母之身」，在物質生活上關懷、照顧周到。然後「養父母之心」，讓父母「常生歡喜心」，不要讓父母憂慮，這是盡孝。再者「養父母之志」，不辜負父母對我們的期望，具足這三點才稱為「孝養父母」。將孝養父母展開來，就是大乘經常說的「一切男子是我父，一切女人是我母」，將孝養推廣到一切眾生。換言之，我們對於一切眾生有供養的義務，盡心盡力去照顧、幫助，這是孝順之道。與人相處，要令一切眾生生歡喜心，如果人家對我們不歡喜，我們就應當要檢討、反省，我們不能讓一切眾生對我失望。由此可知，佛家教育的博大精深。第二是「奉事師長」，師長與父母一樣，我們也要照顧老師的物質生活，不辜負老師的教誨與期望。佛法從這裡開始，也到這裡圓滿。這兩句是根本，其餘四十九年所說的一切法是方便，以方便法落實這個根本，圓滿這個根本，這稱為佛道。

從哪裡做起？「慈心不殺」，從培養自己的慈悲心做起。能夠孝養父母師長之心，孝養父母師長之志，才具足慈悲心。慈悲心就是大菩提心，落實在「修十善業」。父母師長希望我們在社會上做一個好人，全心全力幫助社會，幫助一切苦難眾生。從這個教學的基本，向上提升，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；再向上提升，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。深信因果不是普通因果，是「念佛是因，成佛是果」這個因果。這三條十一句，是「三世諸佛，淨業正因」，從十善業道落實。

與人相處，範圍最小的是夫妻。如何相處？修「六和敬」。六和敬不是要求別人做到，是要求自己做到，佛法高明之處，令人讚歎之處，就在此地。佛法從來不要求別人，而是要求自己。我自己要做到六和敬，對方做不到沒有關係，沒有障礙，障礙永遠在自己這一方，決定不在對方。現在人顛倒、錯誤，認為所有障礙都在對方。許哲居士一生修行能成功，就是明白這個道理，她一生總是責備自己、檢討自己，絕對沒有說對方有過失，這是她成功之道。

「六和敬」第一條：「見和同解」，不是跟別人同，是跟佛、菩薩、真如本性同，佛沒有私心，菩薩沒有私心，心現依正莊嚴沒有私心，跟這個同。「戒和同修」，就是「恆順眾生，隨喜功德」，這是事。「身同住、口無諍、意同悅」，這三條落實在十善業道。凡是不能與大眾相處的，決定在造十惡業，不是修十善。修十善業的人，哪一個人不歡迎？哪一個人不尊敬？哪一個人不喜歡親近？十善是行門的基礎。最後，「利和同均」，真正覺悟的人，捨己為人，一切利養總是別人多一點，自己可以少一分，自己歡喜過最低的物質生活。釋迦牟尼佛日中一食，三衣一缽，過最低的生活，利養都給別人。

「三學」，就是覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這是戒定慧三學。戒學是清淨，淨而不染；定學是正知正見，正而不邪；慧學是覺而不迷。

「六度」、「十願」都要落實在生活當中，起心動念之處。如此修行，念佛求生淨土，決定得生。這五個科目，我們要常常放在心上，落實在行為上，就是斷惡修善。

「思惟善法」是念頭善，起心動念就思惟這五個科目。「觀察善法」是行為善，如果人有十個缺點，一個好處，我們看他一個好處，不看他十個缺點，這就是觀察善法。這三千年當中，祖師大德註解、造論，發揮佛陀的教誨，給我們後人留下真實的寶藏，幫助我們開發自性的珍寶，這樣才「令諸善法，念念增長」。

「不容毫分，不善間雜」，毫分不善都不可以夾雜；如果是夾雜大量的不善，就不能成就。「是即能令諸惡永斷，善法圓滿」。學佛的同修都想成就自己的圓滿善法，為什麼成就不了？修善法裡夾雜不善。這個「不善」，在本經具體而言，是殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴，夾雜於其中，於是將我們的善行全部毀壞，所以不能成功。這個不善的根就是「我執」，一切眾生起心動念執著一個「我」，我是第一，一切都為我。這個念頭是六道輪迴的第一因素，這個因素不拔除，決定脫離不了六道輪迴。因此，我們要出離六道，必須將這個病根拔除，念念想眾生。

從「晝夜常念思惟」到「不容毫分，不善間雜」，是善因；「是即能令諸惡永斷，善法圓滿」，是講善果。『善法圓滿』就是止於至善，這個果報殊勝。「常得親近諸佛菩薩及餘聖眾」，這是善緣，也就是說你能這樣修善，將來的果報一定是在華藏世界、極樂世界，能與諸佛菩薩在一起。

這一段經文具足了因緣果報。從我們現前生活環境講，有因必須有緣，緣是什麼？緣是親近善知識，常聽善知識教誨，善知識時時刻刻提醒我們。六道凡夫非常健忘，特別是生活在現代環境裡，六根所接觸的六塵境界，都是在誘惑我們邁向歧途，不是正道，所以親近善知識非常重要。善知識到哪裡去找？諸佛菩薩是善知識，諸佛菩薩不在我們面前，而我們供養諸佛菩薩的形像，天天瞻仰佛菩薩形像，恭敬禮拜佛菩薩形像，每天讀誦經論，就是親近諸佛菩薩。

從「龍王當知」到「瞋恚、邪見」，這一段經文一定要背誦，起心動念都要想到佛陀慈悲的教誨。果然能做到，心地善良，念頭善良，行為善良，將來決定能生至善的世界。西方極樂世界和華藏世界都是至善的世界，人人無量壽，人人具足無量智慧、無量德能、無量相好、無量壽命。而往生的條件決定在善心、善念、善行。如果心行不善，「信願」都具足，「行」不具足，念佛也不能往生。行不但是要念佛，還要修善，這一點非常重要。