淨空法師講述　　　講記小組恭敬整理

汝又觀此，諸大菩薩，妙色嚴淨，一切皆由修集善業福德而生。

前一段是觀佛身，佛身是百千億福德所生。佛身，表性德，性德是究竟圓滿的。「百千億」這是形容，實際上是無量無邊的福德，不但我們說不盡，即使是諸佛如來異口同音來宣說，無量劫也說不盡；因為這是「稱性」的，所以沒有人能說。

這一段是觀菩薩的妙色身。菩薩沒有成佛，菩薩的妙色莊嚴是屬於修德。「妙色」是色相，「嚴淨」是莊嚴清淨。經中常講的「三十二相，八十種好」，是菩薩的修德；如來果地上的相好，大經常講「身有無量相，相有無量好」，這是修德圓滿，性德現前，才有如此殊勝莊嚴。而「三十二相，八十種好」，是佛菩薩示現在世間的「劣應身」。佛在經上講，菩薩示現成佛，如《普門品》云：「應以佛身而度者，即現佛身而為說法」，決定是現同類身。因此，釋迦牟尼佛在我們人間示現成佛，一定示現在人道。

「三十二相，八十種好」是果報，果必有因；譬如經上讚歎佛的「廣長舌相」，這是生生世世不妄語的果報。佛說一個人若是三世不妄語，舌頭伸出來可以舔到自己的鼻尖。我們舌頭伸出來舔不到，就說明我們常常打妄語。由此可知，雖然講「三十二相，八十種好」，其基礎不離十善業。果真將十善業道修好了，「妙色嚴淨」自自然然現前。

「莊嚴清淨」這四個字，最重要的是『淨』，淨是清淨心。我們將佛陀的教誨歸納為：「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」。你要是不真誠，決定不會清淨；你不平等，也不會清淨；你迷惑、沒有智慧，也不會清淨；心地不慈悲，也不會清淨。因此，一條成就必定圓滿具足其他五條，這樣色相才莊嚴。

色相稱之為「妙」，妙在何處？《金剛經》云：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這就妙了；換言之，著相就不妙。再說得清楚一點，我們六根接觸外面境界，起心動念就不妙了。諸佛菩薩跟凡夫不同之處就在於此。我們見色聞聲會起心動念，就是受外面境界的引誘。隨順自己喜愛的，就起貪心；隨順自己的厭惡，就起瞋恚心，這是凡夫，這就是造業，所感的果報當然不殊勝。諸佛菩薩的色相是隨順性德，性德是善的。

《三字經》云：「人之初，性本善」，「性」是自性、本性，本性是善的。這個善不是善惡的善，善惡的善是相對的善，善惡相對的善是習性，不是本性。「性相近，習相遠」，這個「性」是真性、本性，一切眾生無二無別。可是習性有善、有惡，這個善惡是相對的善惡，與「性本善」的意思不同。

沒有見性之前，全是修德。經上講的四聖法界：聲聞（阿羅漢）、緣覺（辟支佛）、菩薩、佛，十法界裡面的佛法界，這種佛就是經上講的「三十二相，八十種好」，是修德不是性德，因為沒見性。必須破一品無明，證一分法身，性德才現前，這時才是「千萬億福德所生」。這個「千萬億福德」不是修來的，是自性本具的，也就是說這時完全恢復了自性。

我們今天是凡夫，一定要有自知之明，所謂「人貴自知」。一個人最重要的是要知道自己，才談得上修行；如果自己不認識自己，是談不上修為的。修為最關鍵的是斷惡修善，破迷開悟。若不知什麼是善惡、迷悟，從何修起？不但是修做不到，學都做不到。每天讀誦、聽經，是不是真的聽懂，真的理解？沒有。怎麼知道？若真聽懂、真理解，念頭就轉過來了。

因此，佛法不講「教學」，講「教化」。教了，你真懂得、真明白，立刻就產生變化，化迷為悟，化惡為善，化凡為聖。古人所謂「讀書變化氣質」，這個「化」，用現在的話講，是從成績上來觀察；「教」是從事相上說的。到底有沒有成效，效果如何，就看你有多大的變化。小變化，你得少分明瞭；多變化，你有多分明瞭；大變化，你是真明瞭。

凡夫業障習氣非常深重，障礙了佛菩薩聖賢的教誨，雖然天天學習、天天聽講，依然沒有絲毫變化。那要用什麼方法消除業障？「長時薰習」，這是佛祖傳下來的妙法。因為煩惱習氣也是長時間薰修成的，如果我們能有長時間薰修聖賢教誨，總有一天會覺悟。古來宗門教下的大德，也不是短時間聞經聽教就覺悟，少則三年五載，這是根性利的；晚則三、四十年才開悟。因此，眾生根性不同，努力不一樣，成就的時間也不一定。十分認真努力學習，可以幫助我們縮短時間，提前覺悟。

不但在經論當中要努力學習，最重要的是要把經典的教學落實在生活當中，離開實際生活，悟門就堵塞了，這一點我們要明瞭。何以古人三年五載、十年八年開悟，就是能夠把所學的落實。「信、解、行、證」，經本上的學習是信、解；解了之後，落實在生活當中是行；行是實驗，通過實驗，證實你解的沒有錯，證就是轉凡成聖、轉惡為善、轉迷為悟。你要是不能落實在生活裡，在工作、處事待人接物上，怎麼能夠契入佛菩薩的境界？契入就是證。所以，沒有行、證，雖學不能化。

從這些地方，我們深深體會到諸佛菩薩的大慈大悲，長時間不捨棄眾生，有耐心一遍遍重複的教導，期待總有一天你會覺悟。但是「總有一天」時間長短，各人不一樣，這是佛家所謂「上、中、下」三根。上根，時間短；中根，可能在這一生，二十年、三十年；下根，這一生不會開悟，要等來生。佛菩薩有耐心，來生後世，或者是多少劫以後，你的緣成熟了，這才明白開悟，佛也不捨棄，真正是「佛氏門中，不捨一人」。

善導大師所講的「總在遇緣不同」，遇緣最重要的是善友、善知識的提攜，這是很重要的一個增上緣。今天我們的善知識是什麼？是經書、錄像帶、光碟。可是也要懂得修學的方法，其祕訣就是「一門深入，長時薰修」。一門容易得定，定就能開慧；若同時學很多，就把得定開慧的時間推遲了。

「修集善業福德」，這一句偏重在十善業道，我們真正要覺悟，要有堅定的信心，永離殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴，從內心中將十惡拔除。這是從修德上說。

又諸天龍八部眾等，大威勢者，亦因善業福德所生。

這一小段，佛教我們觀察世間「大威勢者」，『威』是有威德，『勢』是有勢力，這些人是世間各個行業的領導人。「亦因善業福德所生」，如果不是多生多劫的善業福德，這個威勢決定得不到。「大威勢」是果報，果必有因，正是說「種善因得善果」。

佛舉例「諸天」，這是講天王。無色界天沒有身相，就不提了；從有色相的來說：色界天，四禪天頂摩醯首羅天王，初禪天頂大自在天王；下面是欲界六層天，這都是「諸天」。諸天往上去，一層比一層福報大，他們的大福報，不是我們能想像的。再往下是人間的人王，現在稱之為國家的領導人，這些「大威勢者」，有許多人擁護他，為他效命，決不是偶然的，都是多生多劫的善根福德因緣所生。

我們辦事覺得很辛苦，是過去生中沒有修福，不能怪人，只怪自己過去生中，偏重在修慧，疏忽了修福。經上講的「修慧不修福，羅漢托空缽」，阿羅漢證果了，到外面托缽沒有人供養。業因果報，絲毫不爽，理事呈現在我們面前，如此清楚明白，我們要能體會，要知道現前怎樣作法，知道起心動念、言語造作，都有業因果報。

世間「大威勢者」都要修善業福德，善業福德就是捨己為人，犧牲自己，奉獻別人。如果我們不能捨己為人，必定是貪瞋痴慢增長。貪瞋痴慢增長，雖然學佛，也要墮三惡道。譬如，安世高的同學－共亭湖的龍王，就是很好的例子。安世高在傳記裡面，讚歎這個同學「明經好施」，對教理通達，喜歡講經，又喜歡布施。他到外面托缽，托的菜飯不好，心裡就不歡喜，覺得「我對社會貢獻這麼多，社會對我的回報竟是如此」，心裡感覺得難過，起這個惡念墮到畜生道，去作龍王。我們今天的德行、福德比不上他，我們造的惡業比他更重，他墮龍王，我們墮到哪裡去？我們看這些公案，要自己警惕，一念之差，萬劫難復。

佛說十善業道經 (16)　　　　

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今大海中，所有眾生，形色麤鄙，或大或小，皆由自心種種想念。作身語意，諸不善業。是故隨業，各自受報。

這是世尊首先讓我們觀察，世出世間善業福德的果報，然後再回頭看看，六道有情眾生造作不善業，從果報上形成強烈的對比，這就顯示出佛說的「智者知已，應修善業」。

「今大海中，所有眾生」，『大海』是比喻有情眾生。「形色麤鄙」，『形』是體質，身體的形狀；『色』是膚色、容色；『麤鄙』是粗惡鄙陋。「或大或小」，這是說形狀，在大海裡有很大的動物，也有很小的魚蝦。這是讓我們仔細觀察，眾生福德差別太大了。諺語云：「人心不同，各如其面。」每個人的面貌不一樣，健康狀況不相同，生活環境亦有差別，這是什麼原因造成的？「皆由自心種種想念」，正是大乘經講的「一切法從心想生」。這個『想念』是不善的，思想不善，言行當然就不善。所以，我們觀察一個人的德行，從言行當中看，言行就是思想的自然反應。

「作身語意，諸不善業」，『身』造殺、盜、淫；『語』造妄語、兩舌、綺語、惡口；『意』有貪、瞋、痴、慢，所以才感召不善的果報。「是故隨業，各自受報」，我們明白這個道理，了解事實真相，就應當要知道自求多福，這才是真的覺悟。

所以，我們起心動念所感召的果報，自己決定避免不了。真正通達明白的人，曉得這個事情是自作自受，決定沒有絲毫外力的干涉。世間人不懂，怨天尤人，好像都是別人、環境給他造成的，這是一個極大的誤會。佛法講「四緣生法」，他只看到一緣，其他三種緣沒有看到。外面干擾屬於增上緣，自己本身具備的有親因緣、所緣緣、無間緣，他都疏忽了。如果自身所具足的這三種緣好，增上緣是決定不受干擾。所以，諸佛菩薩不受干擾，修學禪定的人不受干擾。由此可知，干擾是你自己的三種惡緣與外界的增上緣相結合，真正因素在此。

新加坡算得上是上善的地區，社會安定，人民守法，繁榮富裕，這在今天世界很難找得到。我們生活在這個地區，不要「身在福中不知福」，不知道利用這個環境成就自己的道業德行，這就錯了。苦、樂兩種境界，樂最容易淘汰人，所以佛教人「以苦為師，以戒為師」。小乘的修學非常重視苦行，在苦行裡鍛鍊自己的意志，磨鍊自己的身心，成就法器，以迦葉尊者為代表。大乘是在無障礙的法界裡面，成就自己圓滿功德。大乘在順境修行，以善財童子做代表，生在富貴的家庭，過榮華富裕的生活，在這裡面成就圓滿功德，比小乘高得太多了。

綜觀歷史，中外都不例外，英雄豪傑都是從苦難當中磨鍊成就的，而富貴家庭少有好兒孫，這就說明富裕淘汰人。我們是凡夫，不是聖人；大乘是聖人，他可以在極樂世界成就，因為他無論在順境逆境、善緣惡緣，都不動心，都沒有分別、執著，他才有資格享受極樂、華藏圓滿的世界。如果在順境善緣還有貪愛，逆境惡緣還有瞋恚，就是凡夫。在順境裡面必定被淘汰，最明顯的是懈怠、懶散，不知上進，這是最普遍的。

《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄」；「一切有為法，如夢幻泡影」。我們冷靜觀察，人世間確實是一場夢，昨天過去了，不會再回來；眼前剎那剎那，都不會再回來，我們一步一步往墳墓走，往死亡線上走。一口氣不來，什麼是你的？「萬般將不去，唯有業隨身」，這是佛陀提出的忠告，跟著你走的是業力。既然一切人事物都不會跟我們走，就要放下，決定不能在帶不去的這一方面起心動念。我們要想著帶得去的，帶得去的是業，造善業福德能帶去，造作惡業也會帶去，那為什麼不斷惡修善，與一切眾生廣結善緣？

真正明白這個道理，通達事實真相的人，就覺悟了。決定不造惡業，不但不造惡業，連一個惡念都不起。為什麼？對自己有害，他不會自己害自己。不但言善行善，起心動念都善，知道這是帶得去的，這對自己有大利益，所以前途一片光明，成就大威德的福報。如果我們念頭惡、行為惡，必墮惡道。

有很多人在日常生活當中，造作善惡業，自己不曉得。譬如旅行，團隊七點鐘要上車出發，你要是耽誤五分鐘，讓那麼多人在車上等你，這就是惡業，虧欠那麼多人的債務。你不能守規矩，就是佔別人的便宜。我曾聽說：弘一大師在日本時，跟朋友約定八點鐘見面，八點一分這個人還沒有來，他就把門關起來。過一會兒這個人來了，他在窗口把他罵一頓，趕他回去，他不守時間。這是一個最普通的例子。一個人迷惑顛倒太久了，要覺悟不是一件容易事情。

大家都會念「阿彌陀佛」，雖念但沒有能真正落實在生活上，所以功夫不得力。「阿彌陀佛」，翻成中國意思是「無量覺」，加上「南無」是「皈依無量覺」。「無量覺」是對一切人事物，於一切時、一切處，都要做到覺而不迷。佛法是生活教育，教我們怎麼生活，怎麼過日子，怎麼工作、處事待人接物。古聖先賢的教誨無他，教導我們如何過真正幸福美滿的生活而已，這是聖賢教育。

我們學佛了，生活依舊過得非常苦，什麼原因？食而不化。天天在學，學了不能跟生活結成一體，不曉得怎麼過日子。這種學習，就是「所學非所用」。譬如我們一走進佛教道場，第一個看見的是彌勒菩薩，彌勒菩薩的笑臉，教你笑面迎人，大肚皮教你量大福大，要懂得包容，這是生活教育。四天王：持國天王教你負責盡職，增長天王教你求進步，廣目天王教你多看，多聞天王教你多聽。多看、多聽、少說，「多說一句話，不如少說一句話；少說一句話，不如無話」，心地清淨自在。覺明妙行菩薩忠告我們：「少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活。」

因此，大威德、大福報，跟沒有威德福報強烈對比之下，我們應當覺悟，懂得佛陀教誨的義趣，從這當中才能體認到佛陀的真實慈悲。