庄子讲自治之道

   《庄子》内七篇的最后一篇“应帝王”，名为讲为政之道，实则揭示自我治理的意义，书中讲这样一个故事，南海的帝王名字叫做倏，北海的帝王名字叫做忽，中央的帝王叫做混沌。倏和忽经常到混沌的宫中相会，混沌总是很热情周到的款待，倏与忽很是感激，就想答谢的方法，说：人都有七窍，所以能听，能看，能闻，能吃，能喝，而混沌却没有，干脆我们给他凿开七窍作为感谢吧，于是他们每天为混沌凿开一窍，七天之后，混沌死了。

   不知道你在看完这个故事以后会有什么感悟，老子说：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，有了七窍，也便生出了七情与欲望，当纵情于声色之欲时，就如同有蛀虫在蚕食生命的质量与长度。

   人对于外界的感知来自于五官的感受，因为有眼耳鼻舌身意，所以有色声香味触法，人是这样的，耳朵总喜欢听到好的，嘴巴总想吃到好的，眼睛总想看到好的，这就是欲望，当你的欲望不能实现时，便有了痛苦与烦恼，欲望越重，痛苦越大，最终我们的身体像一部马车，被欲望这匹野马拉向万劫不复的深渊而不能自拔。

   所以混沌一片，便是修道所追求的境界，五官混沌，心也混沌，无欲无求，便是自我治理之道，便是帝王之法，释迦摩尼在降生之时一手指天，一手指地说：天上地下，唯我独尊。我想应该是这个意思吧。

                        庄子是瑜伽大师

   做到混沌这个境界的人，能真正掌握自己的欲望，收摄自己的感官，从而让心向着道的方向行进，此时便是人生之帝王，瑜伽中被称为最高贵的瑜伽一王瑜伽流派大概也是这层意义吧，通过八支分法的修习，逐步学控自己的行为，身体，呼吸，意识，感官，欲望，直至掌握自己的心，也便掌握了达到最高境界的钥匙，瑜伽称这种境界叫做三摩地，我不知道那是一种什么境界，它太高深于我，但大师们讲过一个简单的描述叫做永恒的喜悦，这也是庄子所描绘的逍遥游之意境吧，所以我认为，庄老，释迦，瑜伽圣人帕坦伽利都是悟道的人，道是一样的，只不过所描绘出的语言不同而已，他们都是得道的人，都是明心见性的人，都是瑜伽大师。

   庄子的语言就是这篇应帝王，在第一章描绘了一个逍遥游的境界，而后一步一步深入的讲解，直至最后的这篇应帝王，就是在循序渐进的引领你一步步走向道德殿堂，登上帝王的宝座，做人中之王，掌握自己的身心与命运，从这一点来看，庄子与帕坦伽利的瑜伽经所讲的八支分法有异曲同工之意。

                                          感悟

   至此，迷罗悟庄子的内篇与您分享完了，每一次阅读庄子，迷罗的心就像幻化成一只蝴蝶，翩然漫舞于道德灵光之中，忘我而喜，久久不能出，就如同庄子的那个梦，俗道而不能分，合上书本，回到现实，怅然而问，我是在道中回顾尘俗呢，还是在尘俗而向往道呢？

   我想像庄子、老子、释迦、帕坦伽利这样的圣人，他们所讲的道，那个西方极乐，那个逍遥游，那个三摩地是真实的境界，圣人讲：达摩西来无一字，本来道是不可用语言所描述的，一旦形成文字便有了偏差。道可道，非常道，所谓的真道、悟道、得道只能是如人饮水冷暖自知，但如果一点文字也不留下的话，我们这些没有得道的人又怎么会有依凭，所以迷罗感恩着，庄子走了，老子走了，释迦牟尼走了，但他们留下了脚印，一行行脚印由近至远，直至深远，消失在无尽的光芒之中，为我们指明了道的方向，我们应该依凭着圣人的感悟，循着那指向远方的脚印，摸索前行，在这路上，让你我相伴，互为师友，迷罗感恩。