“有时候，明明知道换种方式会更好，但往往走不出心灵的怪圈。人为之所困的，或许真的只是自己而已。”
一位朋友这样倾诉着自己处世的烦恼。
这种困惑是很有代表性的——在人生的道路上，特别是在成长的道路上，谁没遇到过走不出自我的迷茫？这种迷茫的本质在于，不是不知道孰是孰非，不是不知道自己应该怎么做，而是明知自己应该怎么做，却由于自身的种种弱点不愿意按照正确的方向走。
应该如何来评价这种现象呢？如果说一个人面对这种处境而不产生丝毫的烦恼，那就只能不问是非，由着自己的心性去滑行。这是一种缺少良知的表现，一旦人没有挣扎的欲望，那就是神仙也救不了了。鲁迅先生曾对中国国民持有“哀其不幸，怒其不争”的态度，不争就是认命，就是自我放弃，这是人生最大的悲哀。一个人面对某种处境还有烦恼，说明良知是在的，它在不停地和那个“小我”作斗争，这也正是苦恼的起因，但是，由于心态、意志、情感、道德还不能恰当地谐调“小我”和“大我”的关系，因而犹豫、挣扎、苦恼。此时如果不能放下“小我”的驱使，就将滑向自私的一面，放弃道德上的努力，任由狭隘的个人中心观点摆布；如果此时能够舍弃自私，走向自己认为正确的道路，就会柳暗花明，进入一种全新的境界，苦恼也就随之消失了。所以佛家反复强调“放下”，拒绝“贪嗔痴”，其实说的就是放弃“小我”对人的左右。由此可见，在我们还没有达到很高境界的时候，苦恼是必然的，苦恼之时也是人生最关键的时刻，作家柳青说：人生的道路虽然漫长，但紧要处常常只有几步，特别是当人年轻的时候。
如何才能摆脱这种困扰，步入人生的正轨呢？我认为必须让自己站得高一些。古语说“站得高，看得远”，我觉得不如说“站得高，看得多”。当我们走近高山、走近大海、走进浩渺的原始森林，我才会觉得自己的渺小、生命的卑微；当我们走进书海、走进网络，我们才发现自己的贫乏、眼光的狭隘；当我们走近道德高尚的人、见识高远的人、气质高雅的人，才会感到自己的浅薄、个性的偏执……是的，见多才能识广，眼界开阔才能心气平和，才能处理好各种纠缠不清的事情。
庄子在《秋水》里讲了这样一个故事：秋水时至，百川灌河。泾流之大，两涘渚崖之间，不辩牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端。于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：“野语有之曰：‘闻道百，以为莫己若者。’我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信。今我睹子之难穷也，吾非至于子之门则殆矣，吾长见笑于大方之家。”北海若曰：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。天下之水，莫大于海：万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚；春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地，而受气于阴阳，吾在于天地之间，犹小石小木之在大山也。方存乎见少，又奚以自多！”
由此可见，只有井底之蛙才会容易满足，越是看得多的人越是觉得自己的不足，越是战战兢兢、唯恐自己做得不对；而那些一瓶不满半瓶晃荡的人却往往自我感觉良好，对人待事才敢气如斗牛——“无知者无畏”，说的大概就是这种人吧。要想让自己站得高看得多，就必须常怀敬畏之心，敬畏高尚、敬畏博大、敬畏通达……敬畏一切超过自己的人和物，这样才能引导自己走出小圈圈，成为一个谦和的人、纯净的人、豁达的人，才能不为一己所困，才能以赤子之心对待万事万物，才能求得自我的和谐。
2007.3.2
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