——读《禅的十大人生境界》

　　　　原创：九月奇迹

无人处静读禅学，悟求禅定，才发现无常人生中，原来也应了诸多佛理。世事变迁，然而思悟皆出去于常心。静则学禅，动则悟性，人生跌宕，尽在自心沉浮中诞生，所以悟到处世真谛。禅学是六祖慧能法师所创，哲理已至生命至高境界，宇宙中的宏观概论。修身，修心皆无定法，各人从自心的实践出发，放阔眼界，不照搬祖训，不死认教条，所以产生了新的佛教理念。因而禅悟与其他佛觉不同。与其求佛于人，不如悟佛于己，这是禅学的要义。以往哲思理念需要求助于先人，甚至于标榜，而自从六祖以来，则放开了眼界，刷新了头脑中固有的观念，给心灵一片宽广智悟的禅思，所以才有了后世人对于禅学的探索。

　　既然佛是让人忘却烦恼，找寻超脱的圆满，那么就要在求索中，放下凡尘欲念而走向佛念的正觉和人生的正道。所以禅心令人放弃妄念，从而相信自心，将佛与人联系起来，从而不至于高不可求，远不可寻。可以这样说，禅学，拉近了佛与凡俗之间的距离，使凡人对佛念的哲悟，只在一念之间，因此学佛入门更适于常人。修行原来只是瞬间觉悟。禅学，看似复杂，其实就在每个人的心中，心即是佛，佛即是心。看似空灵的禅原来就近在眼前，只要闭上眼睛，用一双心灵的眼睛反观自心，方才看到心海无涯的真面。

唐僧取经行走过漫漫历程，求取的是如来的佛义——释伽牟尼的真传以及印度各大佛教支派的精华。而六祖的禅学则是中华独有的瑰宝，他倡议与其求佛于人，不如认识自身，与其一成变地诵解先人教义，不如从自身出法，认清自己的心海。与其求助于他人，不如向内心深处去求取生命玄妙。唐僧的一路渴行，求的是中国佛教与印度佛教的文化融合。六祖的禅学则是在学习他人的基础上，向自身寻找佛性。与其苦求他人，不如在实践中发现真谛。佛学是一门智慧，是心灵的学问。开悟就要放下自我，站在宇宙宏观的角度，回头看自己。既然要长途跋涉远行，就要知晓一路的思悟，汲取战胜困难时的经验和教训，感受自心历经困惑后的释然。一餐食未必只为了解决温饱，必然是上苍成全，亦是宇宙自然的恩赐。生命虽小，但却是天地造化，五谷精华慧生。人生世间，无所求即有求，有所求即无所求，愈想到什么，愈是最容易失去什么。所以禅学与辩证法是统一的。

灵智开悟，文化的汇萃。禅学是生命的精华，亦是智慧的源泉。“半夜彩霞笼玉像，天明峰顶五云遮。”这写景的名句，是开悟的启觉。在迷惑和觉悟之间只隔着一层帘幕。“花开满树红，花落万枝空。”虽言世间风景，却言人间智慧。良辰美景，俱在一瞥之间，来去无影，风景如同虚设，原来万事皆空。“唯余一朵在，明日恐随风。”即便是唯一的点缀，依旧好景不长。这是世间万物的原理，四季风景盛衰的常情，正应了“本来无一物”的正觉，何必苦苦索求有无？所以，佛与众生一样，同存共在，即便余一枝是佛，但终究还是化为宇宙的空芜。佛是众生的灵性，有灵性即有佛，有佛才有众生，二者就是这样一种依存关系。

以“澄潭钓碧兔”喻禅，真是一个极妙的意象。可以想象心情澄澈的静极，是何等碧清。佛念由极静处诞生，智慧于身心静谧处开悟。心静的境界，只有达到极至，才能觉悟到智慧的灵妙，让大脑处于思维的最佳巅峰状态，由此产生了最佳的灵感和哲思。于是禅定由此诞生了。清潭中的月本是寂静的影，若能将影钓出形神，那就是禅的极妙境界。“月印三江水，门门尽有僧”，这成佛的路原来就是这样一条大道，启开智悟的门扉，天下皆是佛道，只是看你是否能够达到灵悟的智境。

禅学，不仅有一种哲思的美，亦有语言的美，意境的美，让精神陶冶，让灵魂丰富，意趣相生。禅学，不是空洞，亦不是某些人的荒芜理念。禅学，打开了智慧的大门，敞开宽广无垠的思想领空，让凡人在哲思中启迪，让心灵从烦躁中走向宁静。禅学，是智慧的学问，亦是心灵的学问，是文化，是艺术，亦是生命的灵魂。心海无涯，广阔的智慧行程，不是用肉眼观览，而是用心灵的眼睛察悟和启觉。胸怀宽广的人，可以在腹内行船，亦可以让智慧远航，而禅思就象大海中点亮的灯光，照亮航行者的眼睛。

人生是一次远航，禅学就是生命的北斗，让我们在智慧中把握生命的方向。让我们在宁静中梳理身心，顿悟人世风景，在静心养性中成长和进步吧！

 
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