十一的时候听吕老师在会馆听琴。没有约定，吕老师便自己弹起了《鸥鹭忘机》这首道家名曲，在座的四个人都听得很是投入。曲终，朱老师高兴地说：“太好了，我看到了五色的光，还有莲花。”我们大家都笑了，但各自笑的内涵都有所不同，有赞叹的，也有否定的，也有无语的反映。

因为音乐本没有固定的表达和解释，因听者之心而变化而已。当然想象力丰富的人一定会有某种幻觉，甚至于执着于某种解释。这算是一种境界，但是否究竟呢？每个人会有自己的评价。

   我说：“这个曲子无比空灵，仿佛是拨动了第七、第八识的深度内心，古琴真是厉害！而现代音乐尽管表面的声响很强烈，又丰富，却大都没有如此的穿透力。”

   吕老师点点头说：“这曲子讲的是一个《列子》里的故事，说一个孩子每天到海边，都会有许多海鸥围绕着他，大家其乐融融。有一天，他的父亲听说后，和他说希望能抓两只回来玩一玩。于是第二天，孩子有到了海边，但意外的是海鸥不再落在他的身边，总是离他很远，仿佛知道他要干什么样。”吕老师笑了笑又说：“所以机心不可有呵！”

   此后很长的一段日子，我都在关注我在做事中是否有了“心机”，尤其每到烦恼的时候。

   在这个世界，人们在合作的时候基本上都是在“对机”，也就是各自站在自我的利益上算计别人。只要有一个人起了“机心”，另一个人也会用“机心”去反击，于是整个人类社会便被“机心”所联系起来，形成了相互算计的网络。在这样的网络中，大家不得不生存在怀疑、痛苦、背叛、矛盾和战争之中，最后大家都不得善报，因为起心动念已经错了。

在“机心”生起的刹那，人就注定会堕入烦恼与失败的因果循环之中。我是在此深有体会的，回想我有许多的重大决策其实都参杂了私利的算计，潜在的迫害心，甚至由嗔恨引发的报复心，它们影响了我的行为抉择，影响了许多人对我的看法，更影响了我的事业和群体关系。

仔细想想，连鸥鸟都能知道人在想什么，在孩子产生机心的时候远离，何况人呢？我们自以为别人不会知道的心念，其实大家都知道，只是可能说不出来罢了，而内心的感应一定会让每个人的行为发生自然的选择：吸引、对立或者逃离。

   我和陈博士讲：“心机一起，立堕烦恼呵！”

   他深以为是：“对呵！我这两天就因为一个合作的事，双方都不愿说底价，于是就开始烦恼了。”

   我笑了，他也在笑，笑中有无奈，也有释然。因为我们毕竟了知到自己烦恼的起因了，这当然是一个重要的开始。接下来就是要监督自己的心，不要贪婪，也不要情绪化，让自己时时定在正念里，让无我的公心生起来，自然会化解烦恼，回到正确的选择之中。

   其实最大的问题还有一个，就是我们所生存的环境和接触的人群。他们大多在有“心机”的状态里与我们相处。如果我们没有机心，又用什么样的心与对方交流、合作呢？如果不断地被别人算计，而自己又毫无所谓，那样可能吗？我们一定会愤怒的！而且会因为愤怒而变得更加愚蠢，又会在愚蠢的基础上采取更加激烈的行为。于是会让“机心关系”变成“仇恨关系”，最后连表面的和谐也彻底消失。

   因此，智慧的人一定会选择“爱心”来对对治。

  这是唯一有效的方法。其前提是我们不起机心，不去讨别人的便宜，同时又能包容别人的机心和无知。让对方了解到你是知道对方的想法的，只是为了对方内在的自我真正能够实现平衡，所以要采取一些妥协的行动。或者让对方知道自己的起心动念错在哪里。或者让对方承担错误念头不愿改变所必须承担的结果。或者暂时远离。

但无论如何，我们都要时时觉察到自己的心是否清明，是否带着“爱”在面对。因为我们一旦有了嗔恨心，便会产生报复心理，也就必然堕入烦恼和机心中，不得解脱。

   因为唯有“爱心”会让我们在世俗的情绪中学会“无我”，并在“无我”中真正包容，在完全包容的基础上，我们才能真正做到时时觉知，对当下的内心看得清清楚楚。

   这是与道合一的基本条件，也是我们能否让自己生活在快乐之中的基本条件。

   所以佛才希望众生：“永居安乐及安乐及安乐因，远离众苦及众苦因。”安乐之因便是“爱心”，众苦之因便是“机心”，而“机心”背后的动力又是“贪嗔之心”。因此佛才希望众生：“远离贪嗔之心，往平等舍。”

   我非常庆幸我有一些很好的道友，他们不是圣人，但都有在烦恼中觉察自我，改变自我的勇气和智慧。他们会向别人承认自己的错误，但绝不仅仅是为了让对方认可自己，更重要的是他们要改变自己的心念，让自己回到有爱心的正路上，与自己的内心以及世界和谐相处。

   所以我们彼此间会有一种深切的信任和理解。不需要太多的解释，大家便会共同的认定，便会有和谐的行为，于是彼此便有了没有任何机心的关怀和支持，也就拥有了生命之间的安全感和共同成长的能量。

   我想这应该是我这许多年奋斗和修行的成果吧！因为这个拥有正念的群体，让我真正感受到生命本来拥有的幸福和光明。