仔细读了几遍，读得很苦。慢慢感觉自己和诗有了一些重合，以至需要分辨我于这个意象的丛林。就这样，因读这首诗，痛苦地搁浅了三天。我不断清理，并终于从中听到一个有关匮乏和残缺的故事。

一位刚开始拥有绝望的诗人，谈他所拥有的其他东西，却标明了贫瘠所在。“有了”和“缺少”组成诗的并列结构。在“有了”和“缺少”中，各自有一些递进关系。“有了安慰”是前提。但安慰不是必有之物。海子说，马是人类、女人和大地的基本表情。马飞来了，但马也不是必有之物。生之所依，命之所附，都不是必有之物，都是需要抛弃和耗尽的东西。抒情者的絮语很明了：死亡和绝望才是惟一的，必须反复拥有，不断拥有。灵魂高蹈的结构似乎就逐步建立了。

但是，真的只藏了这么个肤浅的秘密么。

我已经足够老了，想引领这个迷途的孩子从决绝的死亡回归情绪。在诗的第二节和第三节，搭建了两方舞台。歌者舞而歌，讲述了一个关于爱的故事。舞的诉求乃是死亡，舞者煮光自己，耗尽自己；但于火中涅槃的，不是生命的火凤凰，乃是不尽诉说，是爱的语言。两姐妹的死亡造就了沙漠和戈壁。因为情绪，诗人缺少死亡，并非想向死而生，乃是哀戚地营造已死者的镜像，作为生者寻归的死亡方向因此有了些爱的情绪。因为有自绝的冲动，所以绝望也太少了。

也许你们要抨击我降低了格调。这次，我不在乎格调，因为死亡恰恰唤醒我重寻诗歌有机的生命成分。

诗歌的情绪线索是在最后一句留下的：“我所在的地方滴水不存；寸草不生，没有任何生长”。如果它是赞颂，那么，诗歌将回归到生命哲学的空灵；如果它是控诉，诗歌将回归于情绪。回归于情绪，便将所缺少的所有都注释为在世的苦痛，最根本的，就是那小儿女的爱的苦痛。

我固执地以为，它当然是情绪控诉之诗。我知道我的缺陷所在:我想于阐释中拯救海子消失的生命。他所遗弃的并不应该那样遗弃，他所那样赞颂的，也许并不值得赞颂。

当然,如果你反对我，我也满含热泪地替海子点头称是。

马、火、灰──鼎

海子

有了安慰，马飞来了，甚至有了盐，有了死亡

有了安慰，有了爪子，有了牙，甚至有了故乡，不

  缺乏春天

仍然缺少一具多么坚强的骷髅牢牢锁住我  多么牢

  固

我的舞蹈举起一片消费人血的灯

和耗尽什么的头颅  麦芒在煮光了自己之后

只剩下空杆之火  不尽诉说

有了安慰，有了马、火、灰、鼎，甚至有了夜晚

仍然缺少鬼魂，死过一次的缺少再次死亡

两姐妹只死了一个，天空却需要她们全部死亡

最好是无人收拾雪白的骨殖  任荒山更加荒芜下去

只剩下一片沙漠  和戈壁

有了安慰，而我们是多么缺少绝望

我所在的地方滴水不存；寸草不生，没有任何生长