一个“荒谬”的禅宗故事

     有一个禅宗的故事，非常荒谬，就跟所有禅宗的故事一样，它们必须荒谬，因为生命就是如此，他们是按照生命本然的样子来描绘它。
　　有一个禅师问他的门徒说：前一些日子，我将一只鹅放进一个瓶子里。现在那只鹅已经长大了，瓶口很小，所以那只鹅出不来，那个瓶子很珍贵，我不想将它打破，所以现在有了个危机，如果那只鹅不出来，她将会死在里面，但是我又不想打破那个瓶子，因为那个瓶子很珍贵，而我也不想杀死那只鹅，所以你看怎么办？
　　这就是那个难题！鹅在头脑里，而那个瓶口非常小，你可以打破头，但它是珍贵的，或者你可以让鹅死，但那也是不被允许的，因为你就是那只鹅。
　　有很多门徒试了很多问答，但总是被师父打，然后说：不。有人会建议说从瓶子下手，但是师父会再说：那个瓶子会被打破，或者什么事会被弄错，那是不被允许的。或者有人会说；如果那个瓶子那么珍贵，那么就让鹅死好了。这是仅有的两个方式，没有其他的方式，而师父不给任何暗示。
　　那个老禅师继续问他的门徒，而且打他们，他告诉他们说：找出一个方法！因为已经没有时间了，而他只允许最后回答一次。有一个门徒说：鹅就在外面！
　　对这个门徒，师父他弯下了身子向他顶礼，然后说：他是对的——鹅就在外面！她从来就不曾在里面待过。
　　你就在外面！你从来不曾在里面，那个你在里面的感觉只是一个虚假的观念。

盲人点灯

释智空

　　漆黑的夜晚，一个远行寻佛的苦行僧到了一个荒僻的村落中，漆黑的街道上，络绎的村民们你来我往。
　　苦行僧走进一条小巷，他看见有一团晕黄的灯从静静的巷道深处照过来，一位村民说：“瞎子过来了。”
　　“瞎子？”苦行僧楞了，他问身旁的另一位村民：“那挑着灯的人真是瞎子吗？”他得到答案是肯定的。苦行僧百思不得其解。
　　一个双目失明的盲人，他根本就没有白天和黑夜的概念，他看不到高山流水，也看不到红桃柳绿的世界万物，他甚至不知道灯光是什么样子，那他挑一盏灯岂不令人好笑吗？
　　那灯笼渐渐近了，晕黄的的灯光渐渐从深巷移游到了僧人的鞋上。
　　百思不解的僧人问：“敢问施主真的是一位盲人吗？”
　　那挑灯笼的盲人告诉他：“是的，自从踏进这个世界，我就一直双眼混沌。”
　　僧人问：“既然您什么也看不见，那为何挑一盏灯笼呢？”
　　盲人说：“现在是黑夜吗？我听说在黑夜里没有灯光的映照，那么满世界的人都和我一样什么也看不见，所以我就点燃了一盏灯笼。”
　　僧人若有所悟地说：“原来您是为了给别人照明？”
　　但那盲人却说：“不，我是为我自己！”
　　“为您自己？”僧人愣了。
　　盲人缓缓向僧人说：“您是否因为夜色漆黑而被其它行人碰撞过？”　
　　僧人说：“是的，就在刚才，我还不留心被两个人碰了一下。”
　　盲人听了，深深地说：“但我却没有。虽说我是盲人，我什么也看不见，但我挑了这盏灯笼，既为别人照亮了路，也更让别人看到了我。这样，他们就不会因为看不见而碰撞了我。”
　　苦行僧听了，顿有所悟。
　　他仰天长叹说：“我天涯海角奔波着找佛，没想到佛就在我身边。原来佛性就像一盏灯，只要我点燃了他，即使我看不见佛，佛也会看得到我。”