有一次上课我讲到了“人性向善”的观点，一位同学说起自己经历的“扶老人反被诬陷”事件。

事情的起因经过很简单，这位同学过马路的时候看到一位老太太摔倒了，就好心上去把老太太扶了起来。结果，老太太一口咬定是他推的，并且报警要求他赔偿3万元。虽然最后有现场的路人、录像证实了这位同学的清白，但原本是助人为乐的好事，最后却惹来一身麻烦，让他很是难过。

讲完故事之后，这位同学问我：“以后再遇到类似的事情，我可能都不会再轻易出手帮助了，这样的心态对吗？”

我听过很多类似的事情，并且很多人和这位同学一样，经历过这些事情后，不敢或者不愿再去做类似的善行。他们的理由是：“不是我们不想行善，而是这个社会不容许我们行善。”

对此，我想谈谈我的看法。

首先，最终路人帮助你证明清白，司法机关还你清白，也没有要你任何赔偿，这代表法律是社会正义的最后一道防线，社会至少不会颠倒是非黑白，冤枉了行善的人。

其次，这位老太太的做法是正常人会做的吗？显然不是。她的心态因某些缘故，扭曲到不正常的情况了，但是，像这种不正常的人在社会中毕竟是极少数的存在。

既然如此，我们要因为极少数不正常的人而改变我们行善的心意吗？因为一位老太太的不正常行为，就扩大联想，以为大多数或甚至所有老人家都“可能”是同样的情况，是不合理也不必要的推论。

我想到另外一个事件，有一位老太太跨越马路时不慎被卡在安全岛上，没有人上前助她脱困，等警察赶到时，她已因心脏病发而死。这位老太太，不就是这种不当推论的牺牲品吗？这种风气持续发展下去，社会将演变成什么状况！

在这个社会上，固然有忘恩负义或“以怨报德”的例子，但同时也可以找到许多知恩图报或甚至“以德报怨”的例子。我们如果只看各种现象，难免无所适从，甚至六神无主了。

行善时，最获益的人是自己

      那儒家是如何看待所谓的“善行”呢？

      儒家强调“人性向善”，亦即人在正常情况下，只要让自己真诚，就会由内而发产生行善的动力。因此，行善时人性可以得到舒展、伸张、实现的机会，这实在是莫大的快乐。

譬如，你坐在车上，一位老太太上车，你便起身让座。表面看来，“让座”这件善行，使老太太得到一个座位；而事实上，在她感谢你给她一个座位之时，你内心更应该感谢她给你一个行善的机会，使你得以藉此肯定自己是一个人。

      所以，行善时，真正获益的除了接受善行的人以外，更是行善者自己。儒家所强调的“行善最乐”，亦可由此观点去理解。

善有善报，是人心的普遍要求

      如果一个人做了一件大家公认的善行，例如看到老太太摔跤就上前搀扶，结果却遭到恶意的控告，就是明显的“善有恶报”，让大家无法理解，更难以认同。

      除此之外，别忘了人间还有各种所谓的善行或恶行，既非公认的又非明显的。

      你以为自己行善，在别人看来却未必如此；或者，你以为别人为恶，别人却毫无此意。因此，人间谁有资格担任裁判？谁能对善恶做完全公平的判断？并且，即使做了判断，又要如何予以报应？

      这一类的问题通常没有明确的答案，因而总是诉诸宗教信仰。譬如，佛教说的“不是不报，时候未到”，然后把焦点转向来世轮回；基督宗教则主张“死后审判”，由无所不知的上帝来进行公正的裁决。

儒家不是宗教，不谈死后报应，而是深入透视人心的处境。依儒家所说，一个人行善是因为“真诚要求自己”与“真诚对待别人”所产生的动力，是出于人性向善的自觉力量。

行善，但求无愧于心

     由于“善”是我与别人之间适当关系的实现，所以在考虑如何“择善”时，必须由三方面来看：一，内心感受要真诚；二，对方期许要沟通；三，社会规范要遵守。

      所谓“社会规范”，必须靠学习与闻见才可得知，因此人若未受教育则不易择善；所谓“对方期许”，则须由沟通来互相了解，不可自以为是或我行我素；所谓“内心感受”，则是自己可以完全负责的，而所谓“真诚”，则是“只问自己这个角色应该做什么，而不计较自己的利与害”。

       因此，儒家认为一个人行善时是快乐的，这种快乐是当下的与内在的。这就是所谓的“善有善报”。明白这个道理，就不会把眼光放在外在的报应上。换言之，“但求无愧于心”，可以使人活得坦然自在。

       孔子说：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”君子依道而行，无论处在穷达顺逆，都快乐无比。小人只看利害，常在计较，所以总是愁眉不展。

       以此为基础，儒家当然也认为：在一个正常而合理的社会中，让好人得到富贵（此为外在的善报），而坏人受到惩罚，也是应该的。奈何所谓“正常而合理的社会”，自古以来一直都是人们努力追求的目标。

       所以，当下一次遇到需要我们伸出援手的事情，希望你还可以做到毫不犹豫。即使会有极少数的人心扭曲，但是请给人性多一点信心，向善依然是我们的本能。

写在后面：

推广儒家思想就是希望在此一目标尚未实现之前，大家互相勉励以维持信心与勇气。孔子被人描述为“知其而不可为之者”，并非无故。国学若无法帮助我们建立正确价值观，提升生命的意义与素质，那么学了又有何用？

把经典落实到现实生活中，与经验结合，成为经验的指导原则，真正改善我们的生命。