自从学习哲学以后，我对于”智慧”一词特别敏感。”哲学”的原意是”爱好智慧”，为何只说”爱好”而不说”拥有”呢？这是因为从苏格拉底到柏拉图，都一致认为人在活着的时候，一切认识（从感觉到知识）皆离不开感官，而感官始终受制于现象世界的变化，既然是变化，就代表无常，试问无常之中会有智慧吗？

“爱好”一词表示心有所向，念兹在兹，可以逐渐接近光明。如此一来，人生成为旅行，”旅”代表不能真正安顿，”行”代表修行，要做好今生的功课。所谓”功课”，就是要提升心灵，使它日益摆脱身体与感官的束缚。于是，哲学家的言行表现应该有些特别的地方。我们可以用一句话来概括，就是：”没有哲学，人生将是盲目的。”

所谓”盲目”，并非眼睛失去功能，而是专就人的自由选择而言。人有自由，以致能够并且必须选择。人生不正是一连串的选择所构成的吗？我们眼前的处境不正是过去某些选择所造成吗？如果归结人类的生活经验，那么最普遍的经验不是别的，而正是”后悔”。试问：谁不曾后悔过？谁不希望人生可以重新来过？经常有学生问我：如果重念一次大学，您会如何选择科系，选择课程，甚至选择生活态度？我的回答常是：对过去的一切，与其懊恼悔恨不如加倍珍惜当下的一切，并且谨慎做好以后的选择。

然而，问题在于：选择谈何容易！一般人所考虑的是”对自己有利”。但是，”利”有远近之别，今天以为有利的，到了明天就不一定了；”利”有人我之分，损人利己的事也可以做吗？当然，在此可以说：要看损人的人是谁？不仅如此，世事多变，我们如果没有基本的原则与理念，整天都在思索如何因应突发的状况，那么人生注定是苦多乐少的。

谈到苦乐，苏格拉底首先质疑有形可见的物质欲望。这种欲望像滚雪球一样，越来越大，到了山脚下碎成一片片，竟然空洞而无实体，以致像是南柯一梦。用比喻来说，就是”竹篮盛水”，永远装不满，然后人生就在忙碌追逐中逝去了。当然，没有人可以否定欲望的必要性。所谓”必要”，就是”非有它不可，但是有它还不够”。我们满足生理需求，这是必要的；但是接着要问：我应该做些什么，才能使人生更为圆满？

苏格拉底继续讨论”苦乐”问题，最后提出一个看似极端的建议。他请大家思考：是加害者（做坏事而使别人受苦的人）比较快乐，还是受害者比较快乐？他的答案很清楚，他宁可做个受害者。因为，受害者表面上受尽苦难与折磨，但是内心无所愧疚。反之，加害者表面上张牙舞爪，而其内心不仅忧虑别人的反抗及社会的舆论，还会有深沈的不安，因为他自知不公不义。换言之，苦乐应该由内心作最后的裁决。

孔子带领学生周游列国时，曾经受困于陈国与蔡国之间。当时情况极为险恶，还有学生病倒了。子路受不了这种气，就对老师说：”君子亦有穷乎？”孔子如此回答他：”君子固穷，小人穷斯滥矣。”小人处于困境就胡作非为，毫无操守可言。君子却依然坚持原则，借着穷困来砥励志节，有如巨石当道，正可以激起美丽无比的浪花。没有淬炼，人的心灵将有如侏儒，根本没有成长的机会。

像孔子与苏格拉底，都是著名的哲学家。这些哲学家大致有三点特色：一，使用语词非常谨慎，擅长分析概念，以求言之有物。二，在判断时，知道自己的根据与标准是什么，做到客观而合理。三，志在建构一个完整的体系，既谈为何而生，也谈为何而死，进而将人类、自然界、神明界联系起来，作”一以贯之”的说明。正是由于这三点特色，我们研习哲学，常有愉悦的心得，宛如在航海中找到一个罗盘，可以清楚知道何去何从，由此减少人生的困惑，并且进而仔细品味人生。