近代以来，世界由西方在主导，我们虽是东方文明古国，也在社会风气中接受了西方思维模式。所谓西方思维模式，简单说来就是”动机→行动→目的”的架构，做任何事先问动机如何，再采有效的行动策略，然后以目的是否达成做为评估成败的标准。

不可否认的是，在以国家为单位的现代化竞争中，凡是不采取西方思维模式的，根本没有成功的机会。譬如，台湾的现代化至少在经济方面，是由无数中小企业家提着手提箱中的样品，在全世界奔走竞价而达成的。他们重视目的，有时忽略手段的不当性，并且在过程中难得享受乐趣。日本是先我们而现代化的东方国家，近年常有青壮阶段的上班族”过劳死”的案例，正是最大的警讯。我们的上班族常在奋斗半生、稍有成就之后，碰到不知如何安排休闲生活的难题。

生命胜于饮食，身体胜过衣服

在基本的生活需求获得满足与保障之后，我们应该修改思维模式，回归东方。日本的管理经营法已经在美国掀起学习的热潮，其中要领表面看来是纪律与团队精神，但是不可忽略的是心灵修养与处世态度。日本的机车修理手册上有一句话：”修理机车的第一个条件，就是要有宁静的心灵。”修理机车是纯属技术性的工作，为什么与宁静的心灵有关？因为人是整体的，内外相通，若心灵浮动，可能视而不见，听而不闻，食而不知其味。心灵一旦静下来之后，就可能接近庄子所描绘的境界：”水静则明，而况精神乎？”

心灵或精神的宁静，可以产生有如明镜的功效，照见一切迎面而来之物，并且观照自己下一步应有的行动。行动即是对”现在”的肯定，把过去与未来放在适当的位置。不必为过去的事过度懊恼，也不能为未来尚未发生的事而忧心忡忡。耶稣是犹太人，也表现古老文明的特色。他说：”你们不必忧虑吃什么，穿什么。生命不是胜于饮食吗？身体不是胜于衣服吗？”无生命，饮食何用？无身体，衣服何用？本末之间，不容置疑。但是，现代人饮食讲究精美，衣服要穿名牌，就是对于心灵世界的内涵缺乏应有注意。耶稣是宗教家，藉由外衣的提醒，希望人们转移眼光，深思内心的需要。

内心常须保留一片天

我国传统以儒家与道家为代表，这两者各有所长，可以对应不同的状况。年轻人力求发展，多半欣赏儒家的淑世精神，在功成名就的同时，达到个人自我实现的目标。成己与成人，自我与群体是互相需要的，从家庭到社会到政治，可谓一脉相承。但是相对的，自觉容易觉人难，人若不与我同调，群体生活难以尽如己意。孔子慨叹：”道不行，乘桴浮于海。”若要学习儒家，需有英雄豪情，也需有隐士的决心。

真正的隐士风格，是由道家陶冶成的。由外在生活条件的俭约做起，甘于平凡与淡泊，但是不忘孕育心灵的乐趣。陶渊明的”采菊东篱下，悠然见南山”，是令人羡慕的境界，但是若无心灵修养，则如何”悠然”得起来？现代人不可能也不必要做个隐士，但内心总须保留一个属于自己的天地。方法是：每天有几分钟静下来，抛除一切杂念，看看能否”忘了我是谁”，所忘之我，是世间特定角色、地位、人际关系中的我：不忘这个我，就无法呈现真正的我，就是纯粹活着，不怀成见，”看山觉我是山，看水觉我是水”，看万物亦如此。庄子说：”天地与我并生，万物与我为一。”这是幻想还是理想？幻想是说着好玩，理想却有迹可寻，值得一试。

东方思维方式并不是我们的专利。任何人只要觉得生活中压力太大，都可能自问：这就是我所要的吗？难道做人一定要这么辛苦吗？这时所萌生的，如果是另一种不同而又有趣的生活型态，那就离东方思维方式不远了。