《论语》中两度出现同一句话，就是子曰：「吾未见好德如好色者也。」（9．18；15．13）这是孔子对社会现象所作的描述。一般人容易受美色所诱惑，而少见能够爱好美德的。前者出于生物本能，后者需要教育与自觉。所谓「自觉」，是说人若深入反省，将会发现美色经不起时间考验，而美德才是人心所真正向往的。

    与此相关的，是子夏所说：「贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。」（1．7）

    子夏所说的四点中，以「贤贤易色」最为费解，另外三点（事父母，事君，与朋友交）皆为五伦之属。朱注说：「贤人之贤，而易其好色之心，好善有诚也。」这种注解似乎是顺着前面孔子「吾未见好德如好色者也」而来的。朱熹的意思是：要推崇别人的贤德，而改变自己的好色之心，以此来表示自己好善是有诚意的。

    问题在于：在此语之后所说的三点都是明确的人伦关系，为何这句话竟是那么广泛而无焦点呢？并且「贤人之贤」与「易其好色之心」两者之间并无必然关联。譬如，《庄子．则阳》记载：卫灵公一方面尊敬史鳅等正直官员，另一方面照样好色享乐。

    朱注又说：「四者皆人伦之大者。」事实上，后面三者涉及「父子、君臣、朋友」确为五伦之三伦。但是所谓「人伦」，何尝有「贤贤易色」之说？若谈「人伦」，则所指应为「夫妇」一伦。能够列为在五伦之首的，在此也只剩下「夫妇」了。《中庸》第十二章说：「君子之道，造端乎夫妇。」《易．序卦传》说：「有夫妇，然后有父子，有父子然后有君臣。」

    因此，「贤贤易色」所指应为「夫妇」一伦。意思是：对待妻子，应该重视德行而轻视容貌。近人康有为的《论语》有许多地方别出心裁，未必合理，但在此处说得中肯：「此为明人伦而发。人道始于夫妇，夫妇牉合之久，所贵在德。以贤为贤，言择配之始，当以好德易其好色。盖色衰则爱弛，而夫妇道苦；惟好德乃可以久合。」

    儒家（尤其是《论语》）关于夫妇相处之道向来谈得不多，本章算是少数重要数据，值得留意。但是经过朱熹的注解，反而弄得意思模糊不清。

    我们阅读《论语》时，读到孔子的学生所说的话，心理要有所准备。因为学生所说的只代表他们各自的心得，而不能代表孔子的想法。我自从读了〈宪问〉篇孔子的一句话之后，就有所警惕。子曰：「莫我知也夫！」（14．35）意即，孔子说：「没有人了解我啊！」

    因此，子夏的话由他自己负责。譬如，他曾说过：「仕而优则学，学而优则仕。」（19．13）很多人误以为这是孔子的想法，甚至只取其后一句「学而优则仕」来为自己做官找借口。但是，自古以来做官的人想过「仕而优则学」这句话吗？又有谁能够做到呢？

    最后，必须承认关于子夏「贤贤易色」一语，并无「以经解经」的确证，我们只是依儒家立场作较为合理的诠释而已。