「天命之谓性」一语是就天命之普遍性而言，意思是：人人皆有天命之性。这种天命之性不是人与万物所共有的，否则孟子不必批判告子所谓的「生之谓性」与「食色性也」（《孟子．告子上》）。天命有其明确内容，就是要人行善，这是普遍的要求。至于个别的天命要求。则须就个人当下的角色来界定，联系上述普遍性与个别性的，是儒家的「善」概念。善是「我与别人之间适当关系之实现」。

因此，每个人都有行善的天命，也都须就他与别人之间的关系来找到自己的天命所在。所有人际关系中，最内圈的是父子，再由家庭向外推至「五伦」，然后扩及天下人。在孟子笔下，舜享有荣华富贵以及天下人的归向，但是他却「惟顺于父母可以解忧」（《孟子．万章上》）。如果天子与儿子这两种角色无法兼顾时，他将毫不犹豫地放弃天子之位。如果担任天子，就有天命要治理百姓。以上是我们理解《中庸》的背景知识。儒家的「善」概念使天命的普遍性与个别性互联相通而没有扞格。

今人阅读《中庸》多由朱注入手，朱注如何说明「天命之谓性」一语呢？他说：

「命犹令也，性即理也。天以阴阳五行化生万物，气以成形而理亦赋焉，犹命令也。于是人物之生，因各得其所赋之理以为健顺五常之德，所谓性也。」

他所理解的「性」是万物之性，人与生物（我们暂且撇开万物中的无生物不谈，以免过度为难朱熹）在这方面是同样的。但是请问：生物（在此是指动植物）如何可能「各得其所赋之理以为健顺五常之德」？难道牛马也能表现什么「健顺五常之德」吗？牛马也有「仁义礼智信」这五常吗？这种注解实在不通。

既然提及朱注，我们就继续看看他如何注解第二句「率性之谓道」。他说：

「率，循也；道犹路也。人物各循其性之自然，则其日用事物之间，莫不各有其当行之路。是则所谓道也。」

这句注解除了继续说「人物」（人与万物）之外，其他的只是字面的解释。但请问：动物有什么「当行之路」？

再看他所注解的「修道之谓教」。他说：

「修，品节之也。性道虽同而气禀或异，故不能无过不及之差。圣人因人物之所当行者而品节之，以为法于天下，则谓之教，若礼乐刑政之属是也。」他最后知道不能再讲什么万物了，就举圣人与礼乐刑政，以此表示这里所谈的「教」是完全属于人间的事。但是，从前面的「性与道」兼指人与万物，为何到了「教」就专指人而言？这不是有所跳跃吗？朱注后面还有几句话，其内容是什么？是「盖人知己之有性，而不知其出于天……。」这里又推到了「天」字，既然如此，为何不从「天命之谓性一开始，就将它理解为是在解说「人」的本性？

当然，《中庸》所论并不限于人的世界，儒家从孔子以来，显示了一种人文主义，相信只要使人间安定，则万物亦将随之而安定。《中庸》的贡献之一，即在于发挥「由安定人类而可以参赞天地化育」的理想。无论如何，它没有统括而言「万物与人各有其性」，并且全都归于「天命」的想法。若真要谈万物之由来，则通常使用「天之道」一词。