人有理性，可以认知，但是认知必须通过感性这一关，而感性只能把握到「现象」，因此传统形而上学靠认知去探索「本体」的构想是行不通的。不过理性在实践上又能为人立法，让人由自律而决意去做道德行为，依此必须先设定人的自由、灵魂不死，以及上帝存在。这是康德所谓的道德形而上学。接着要问第三个问题：「人可以希望什么？」这就无异于在认知与意志之间，加上感受或感情因素。

    康德在《判断力批判》处理了一般所谓的美学问题。「美学」（aesthetics）在希腊文的字源中与「感觉」（aisthesis）是同一个字。美不能离开一个人主观的感觉，那么审美判断如何可能？若想在主观中超越主观，只有一个办法，就是保持「无私趣」（与个人没有任何利害关系）的态度。所谓无私趣，是指不涉及个人的欲望，甚至不关心对象是否存在。既然无私趣，就可能成为普遍的，「不需要任何概念，却普遍让人愉悦」。然后，美是不涉及任何目的，但是又合乎目的性。譬如，我在欣赏一朵玫瑰花时，我心中不存任何目的（不想占有，不想知道其品种或价格）但是又觉得这朵玫瑰花的形式体现了「花」之为花的完美的目的。如果别人不同意我的判断，我也无法用概念或理论去证明，而只能邀请别人再看或再感受一遍。因此，美是不具概念却被辨认为一必然的满意之对象。这儿所谓的「必然」，既不是理论上的客观必然性，也不是实践上的必然性，而是例证上的必然性，亦即一个难以说明的普遍规则的一个例子。

    总之，康德把艺术作品看成本体界的价值领域在现象界的表现，使我们可以把自然界本身看成本体界的现象的显示。康德在道德形而上学所肯定的本体界只有自我与上帝，现在透过感觉也把自然界带进来了。本体界是相通的，他说：「美是道德善的象征。」其意在此。

    康德的宗教观不能离开他的道德观。他认为，道德法则引人走向宗教，亦即辨认一切义务都是上帝的命令，因为只有源于一个全善而全能的意志（亦即上帝），并由于与祂和谐，吾人才有希望获得至善（德福一致），这正是吾人的义务所追求的对象。

    道德基于「人」的概念。人是自由的存在者，但同时因其理性而服从无条件的法则（亦即定言命令）。至善要求自然秩序与道德秩序的和谐，由此必然引致宗教信仰，因为除非藉由上帝的助力，这种和谐是不可能的。除了遵行道德的生活方式以外，人没有任何途径可以取悦上帝。

    康德本人是新教虔信宗（Pietism）的信徒，他肯定人有原罪，亦即根本恶，软弱的人有必要信仰宗教。他的贡献在于：改变传统以来「以宗教为道德之基础」的观点。他的建议是：宗教不离道德，甚至「要以道德为宗教之基础」，使人的善行与上帝所定的普遍法则相结合。在讨论宗教问题时，他也约略答复了第四个问题：「人是什么？」

    近代哲学从笛卡儿提出「我思故我在」，把我与思画上等号开始，已经跨出了唯心论（Idealism）的第一步，到康德才完成了这个系统。所谓唯心论，并不是说一切物质都是意识的作用，而是说：一切物质必须通过人的理性结构才可成为认识的对象。简单说来，我们所认识的世界并非世界本身，而是「能被我们认识的」世界。

    康德曾说，是休姆使他从独断论的迷梦中惊醒，让他采取批判立场去探索知识的先验条件。他也承认，是鲁索的启发，使他在探寻人的本质时，不再着眼于「人是什么？」而专注于思考「人应该是什么？」人的本质在于他的道德本性。从康德奠下的基础上，开展出「德国唯心论」（或称「德国观念论」），产生可观的影响。往后的哲学家都必须「经由」康德而不可「绕过」康德。当然，康德哲学也必须接受后代的检验，最常见的批评是「形式主义」，就是重形式而轻质料，在落实于具体人生时，他的说法显得太过抽象了。