《庄子．天下》谈到当时的七派思想，其中关于庄子自身的描述是：「独与天地精神往来，而不敖倪于万物。不谴是非，以与世俗处。……上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。」

     这段话的意思，是说庄子「独自与天地精神往来，而不轻视万物，不质问别人的是非，而能与世俗相处。……在上与造物者同游，在下与超脱生死、忘怀始终的人做朋友。」在此，庄子把「道」具体描写为「造物者」，因为道是万物之源；同时，他也把造物者视为「天地精神」，亦即造物者是「使天地成为天地的力量」；换言之，庄子并未把「天地」视为道，因为道并非天地，而是天地之本。

     由此可知，庄子自己无疑是「悟道者」，然后，他在人间的表现如何？他随遇而安，不过问别人的是非，但是，他也少有朋友可以来往。听来有些感伤(当然这是我们读者的感觉)，在《庄子》全书中，庄子有名有姓的朋友只有一位，就是惠施，而这位惠施经常扮演唱反调的角色，距离与庄子「相视而笑，莫逆于心」的好友层次，可谓十万八千里。不仅如此，庄子有名有姓的学生也只有一位，就是蔺且，但是他的背景及思想皆不详。换言之，庄子在人间是十分孤独的。

    于是，我们不禁要问：悟道者如何处世？庄子的秘诀是「不得已」三个字。不过，所谓的「不得已」，并非被迫、被动、无奈、委屈，而是明白自身的处境及相关条件的配合，进而采取顺应的态度。譬如，身体若有残疾或衰老，则视之为「气」的变化过程，如此就连死亡也不必在乎了。又如，贫穷只是不愿曲学阿世，真正可悲的是未闻大道、虚度一生。即使就算命而言，庄子也认为世间祸福相生相倚，与其希求福报，不如调整自己的观念与欲望，使自己不受外物的干扰。

    那么，庄子对于儒家最为重视的「孝道」有何看法呢？他提出了六个由下而上、由易而难的层次，依序是：敬亲，爱亲，忘亲（忘记父母的角色而与父母和谐相处），使亲忘我（使父母忘记我的角色而与我自在相处），忘天下人，使天下人忘我。（〈天运〉）最后两步是要忘记人间的一切规范，就如鱼在江湖中彼此相忘一样，亦即大家在「道」之中融为一体。凡是存在之物，皆有其特定的条件；认清这些条件，就是了解「不得已」。庄子说：「知不可奈何而安之若命，德之至也。」（〈人间世〉）意思是：知道这些是无可奈何的，就坦然接受为自己的命运，这就是德的极致。他的态度看似消极，其实还有积极的一面。

    庄子说：「乘物以游心，托不得已以养中，至矣。」（〈人间世〉）意思是：顺着万物的自然状态，让心神自在遨游；把一切寄托于不得已，由此涵养内在自我；这就是自处的最高原则了。由此可见，人的内在自我，亦即人的心神或心灵，是需要「养」，并且是能够「游」的。真正的游是「逍遥」之游，不受时空及各种条件的限制，做到「无待」（〈逍遥游〉）。人若能够无待，才有真正的自由。

    那么，落实在人间，具体的做法又是如何？庄子的建议是「外化而内不化」（〈知北游〉）。意思是：随外物变化而内心保持不变。「外化」即是老子所谓的「挫其锐，解其纷。和其光，同其尘。」（〈四章〉）亦即：收敛锐气，排除纷杂。调和光芒，混同尘垢。能够做到这一点，自然与物无争，与人无尤，随顺自在，平安清静。但是，更重要的是「内不化」，亦即内在自我必须保持「悟道」状态，时时刻刻都在与道同游，享受生机洋溢的天乐。

    庄子所展示的意境是纯属幻觉，还是真正可以实现的理想？答案很清楚，庄子自身即是最好的见证。我们学习道家，一方面虽不能至，心向往之；另一方面也须努力取法乎上，得乎其中，相信自己有悟道的可能性。