我们常说「某人很美」、「某花很美」，好像这种判断是大家可以接受的。事实上，在讨论「真、善、美」时，美是最没有根据的。你可以说人性求真，也可以说人性向善；但是若说人性爱美，则等于说人各有所好，海边的逐臭之夫亦可自称爱美了。

    原因何在？在于美的本质是「令人愉悦的」，因此它随人而异。各人的气质、背景、观念不同，加上文化传统的影响又大，譬如，中国人推选的美女如何让西方人或非洲人欣赏呢？美是缺乏客观性的。西方哲学曾经探讨客观之美，认为一物若是具备「结构完整、比例匀称、模样清晰」三条件，就是美的。即使如此，照样不能忘记，是「谁」在审美？这个审美者本身的修养扮演了关键角色。对一个流浪汉来说，酒瓶之美犹胜于蒙娜莉萨的微笑。

    稍加分析，可知人的审美是由「感受」（或感觉、感情）在决定。感受有当下立即的作用，必须由个体而领会一物之合宜妥适，同时又不能引发任何求知及可欲的念头。这正是康德所谓「无目的的目的性」。心中不存目的，遇上了又觉得恰到好处。

    譬如听音乐，我事先「知道」这是帕华洛帝的曲子，也预期可以「欣赏」一段美声，但是随着乐曲的进行，到达浑然忘我的地步，只「觉得」自然妥当，无懈可击，陶醉不已。这就是美感。我也可能走在街上，忽然听到一段不知名的乐曲，顿时心中欢畅，无以言宣。这也是美感。「无目的的目的性」可以依此二例推知。

当然，欣赏者本身的修养如果愈高，愈能看出宇宙万物之美。辛弃疾有一阙词，其中一句是：「我见青山多妩媚，料青山见我应如是。」能由青山与我的对照，表现万物之美皆在于主观心境。

    因此，审美教育十分重要。中国传统以儒家与道家为两大学术系统，对于「美」的观点也各异其趣。儒家无法纯粹为了欣赏而欣赏，因为它的关怀在于人间。譬如，孔子说：「仁者乐山，智者乐水。」山水代表大自然，但是谁能与之呼应？是仁者与智者，而不是未受教化的原始人。孔子并不反对天生的质朴，但是更肯定「文质彬彬」，要把质朴的人性与礼乐教化配合起来，才能善度此生。这是「人文之美」的理想。像「里仁为美」，说明乡里若有仁风，才是美好的。美与善之间是互通的。

    何以如此？因为人性向善。若非嘉言懿行，怎能令人心仪？孟子更进一步肯定了「人格之美」。他说：「充实之谓美。」一个人无论何时何地，都不疏忽自己应尽的职责，没有任何欠缺，才能称得起真正的美，才值得我们欣赏赞叹。问题是：这样的美似乎不是我们平常用来描写艺术品或大自然的。儒家对世间的深刻关怀亦由此可见。

    道家由于观点不同，看出宇宙万物各有自己的规律，不必念念执着于人类社会，因而可以享受另一种「虚灵之美」。人若摆脱世俗的烦恼，不再为了名、利、权、位而忧心忡忡，就比较容易提升心灵，由一往平等的眼光去观看万物，然后体认其中确实像庄子所云：「天地有大美而不言。」以此为基础，就不难体会「万物静观皆自得」的境界，而觉得悠哉游哉了。

    如果把儒家与道家合而观之，对于「充实之美」与「虚灵之美」的妙谛都可以明白及受用，人生的乐趣自然日益增加了。除此之外，我们现代人还可以借着许多学习的机会，得知艺术领域的奥妙，如音乐、美术、戏剧、电影等，这就是我们常说的：要有艺术修养，使人生多彩多姿。如果每天想的都是人间琐事，岂不辜负了自己的感受能力，因此，「得开怀时，且开怀」，只要自己有了审美品味，人间何处不能展现为美的世界？