阅读《庄子》时，看到他多次提及「形如槁木，心如死灰」一语，好像这是修练的必经过程。我们不免觉得疑惑：如果身体要像枯槁的树干，心智要像熄灭的灰烬，那么人的生命还剩下什么？事实上，庄子说的是比喻，他的目的是要我们减少物质欲望的诱惑，消除起心动念、盲目求知的困扰。

然而，这种说法的背后，仍有一个清楚的预设，就是：人的生命除了身与心之外，还有另一个层次，庄子称之为「真君」、「灵台」、「灵府」、「精神」等。问题在于：这个层次不会自动展现，而须经由适当的修行与正确的觉悟。譬如，在《庄子．人间世》谈到，「心斋」是指「心要斋戒」，要使心变成无知无欲的死灰状态，然后再说这种空虚状态就是心的斋戒。在此，关键话语是：「只有在空虚状态中，道才会展现出来。」

既然已经心如死灰，「道」展现出来还有什么意义呢？《庄子．知北游》揭晓了答案，原文是借老子之口教导孔子说：「明白彰显的一切，来自黑暗隐晦的源头，有形之物来自无形之物；精神来自道，形体来自精气；然后万物借着形体代代相生。」这段话里面，最重要的当然是「精神生于道」这五个字了。

合而观之，一方面，当我们的心智有如死灰，成为空虚状态时，「道」才会展现出来；另一方面，我们的「精神」来自于道。因此，结论很清楚：每个人的生命中，除了身体与心智之外，还有一个称为「精神」的层次存在，但是这个所谓的精神，必须经由修练到「悟道」的程度，才有可能真正展现出来。

由此可知，精神之展现，需要两个条件。心斋是必要条件，亦即没有心斋，就不可能展现精神；悟道是充分条件，若是未能觉悟道的存在，则依然谈不上精神的展现。庄子哲学的秘诀正在于此。

庄子喜欢用「水」来做比喻。《庄子．天道》说：「水面静止时，可以清楚照见胡须眉毛，水的平面也合乎测量标准，可以让大工匠取法。水面静止时，还会显得明亮，又何况是人的精神呢！圣人的心是清静的，可以做为天地的明鉴，万物的明镜。」这段话题到「人的精神」与「圣人的心」，这是因为圣人通过心斋的阶段，他的心已经「展现出」精神，进而可以说他的心「展现为」精神了。

其实每一个人的心，都可能在某些状况下显示精神向度。譬如，平常我的心总是考虑自己的需求，但是我这同样的心偶尔也会走出自我中心的局限，甚至走出人类中心的局限，陶醉在大自然的美景中，暂时忘了一切烦恼，感受自由自在的喜悦之情。然而，这种偶发的情绪感受是靠不住的，也许一阵雷雨或一声犬吠，就把我唤回了现实，然后像「庄周梦蝶」一般，「发现自己仍是一个僵卧不动的庄周」(〈齐物论〉)，原来刚才的美好感受只是一去不复返的幻觉而已。

《庄子．刻意》同样以「水」为喻，而说得更为神奇。「水的本性，不含杂质就会清澈，不去搅动就会平静，但是闭塞而不流动，也不会清澈；这是自然所赋与的现象。所以说：纯粹而不混杂，专一而不变化，淡泊而无所做为，行动时顺着自然；这是保养精神的途径。」

人的精神有何神奇呢？庄子继续说：「精神四通八达，无所不至，上接于天，下及于地，化育万物，不见迹象；他的功用是与上帝一样的。纯粹朴素的道，只有精神可以保守住它；保守住它而不丧失，就会使精神变得专一；专一就能与真实相通，然后合乎自然的规则。」

正是因为这样的精神得以展现，庄子才会想尽办法用各种比喻与寓言来加以描述。我们与其对庄子的文笔啧啧称奇，不如反观及修练内心，看看他笔下的神妙现象能否在我们的亲身体验中得到证明的机会。