面对天下大乱的局势，探本求源，至少不能忽略一个原因，那就是人类与生俱有的认知能力。作为万物之灵，人的认知能力无疑是他出类拔萃的必要条件，但是也正是因为这种能力的偏差发展，给人间带来了各种困境。

   那么，「认知」是怎么回事？它的正确作用以及正常发展又应该如何？以下依序讨论三点：一，以认知为「区分」；二，以认知为「避难」；三，以认知为「启明」。

   首先，人在求生存时，认知能力必须「对万物」加以分辨，厘清外在事物的利与害。譬如，水果之可食与不可食；动物之可近与不可近；环境之可处与不可处。没有这样的区分能力，人的生命必然陷于危险状态；充分使用此一能力，则有利于人类控制万物，进而推演为日益精巧的文明社会。问题在于：一旦区分，产生好坏与贵贱之别，则人们自然群起追逐与逃避，犹如孔子所谓的「富与贵，是人之所欲也。…贫与贱，是人之所恶也。」（《论语‧里仁》）接着就难免出现竞争、斗争与战争了。

    其次，藉由经验与学习，人们了解自己「与万物」的关系，也明白短视近利可能造成的后遗症，于是以认知为「避难」之方，不与一般人同样见识，并且提前采取防范措施。《淮南子‧人间训》有一段「塞翁失马」的故事，描述一位老翁的得失观念「总是」与邻人的相反，而事后又一再证明他的远见有理。这正符合老子所说的：「祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。」（五十八章）明白此一道理，无异于深通人情世故，免于责怪与患难，可以平静而安全地度过一生。

    不过，在老子的理想中，还须再往上跃升，亦即以认知为「启明」。所谓启明，就是要由「整体」观点来看待我与万物，使一切合而为一。在此，「整体」所指涉的正是「道」，因为万物（包含人类）皆由道而来，并且也将回归于道。老子推许「明」的意境，谈及的有：「知常者明」（十六章），「见小曰明」（五十二章），「自知者明」（三十三章），「不自见故明」（二十二章）。人若排除自己执着的念头，觉悟自己与万物皆在同一个道之中，明白了永恒的常态现象，然后人生自然可以离苦得乐了。《庄子‧秋水》有「以道观之，物无贵贱」一语，所展现的即是启明之境，以此为凭借，才可进而逍遥无待。

    以上已就认知作用的转化与提升稍作说明，其原则也符合老子求道的态度，亦即：「为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。」（四十八章）意思是：探求知识，每天要增加一些；探求道，每天要减少一些。减少之后还要减少，一直到无所作为的地步。无所作为却什么都可以做成。何以如此？因为人的智力有限，不如减损成见与欲望，让万物自然运作发展。

    如果克就老子的方法来说，则关键在于「虚」与「静」二字。他说：「致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。」（十六章）意思是：追求「虚」，要达到极点；守住「静」，要完全确实。万物蓬勃生长，我因此看出回归之理。一切事物变化纷纭，各自返回其根源。在此，虚之后，能空能明；静之后，能安能观。能够明而观，就将觉悟万物源生于道，也回归于道。然后个人不仅不会轻举妄动，刻意造作，喜怒随人，而且还可展现「万物静观皆自得」的趣味。老子在这段话的最后，说了「没身不殆」（终身免于危险）的结语。

   「没身不殆」听起来有些消极，好像处于乱世之中，对于众人争夺之物要「保持距离，以策安全」；而事实上，这只是老子思想的初步效应。世间能够转化认知作用，从区分到避难，再由避难到启明者，实在并不多见。能够没身不殆，进一步才可以欣赏老子的积极表现。当然，所谓的积极表现，并未脱离他「无为而无不为」的思想主轴。