埏埴以为器，当其无，有器之用。

凿户牖以为室，当其无，有室之用。

故有之以为利，无之以为用。

「三十辐共一毂，当其无，有车之用」，意即车轮上的三十根木条聚集在一个车轴中，有了轴心空虚之处，才有车的作用。古代车轮由三十根木条辐辏于轴心所构成，所谓「辐辏」，即有一个中心点向外分散出去。三十根木条在轴心聚集，轴心必须是空的，才能让三十根木条穿过，再接连车轮两边的横轴，如此车子的用处才能表现。

「埏埴以为器，当其无，有器之用」，意即揉合陶土做成器皿，有了陶土的中空，才有器皿的作用。一个花瓶、装米的米缸，没有挖空就不能用，也就没有花瓶、米缸的用处。

「凿户牖以为室，当其无，有室之用」，意即开凿门窗建造房屋，有了室内空虚之处，才有房屋的作用。这是古义，意思就是盖房屋的时候，如果里面是实的，就不能住人，而且还要挖一个洞作为窗户。这就好像古时候有一种官叫「司空」，负责掌管建设的事，相当于现在的交通部长、建设部长。为什么叫司空呢？因为他专门负责挖空的工作，像山上的陡壁，必须把它挖空才能给人住。

以上三句话，分别是三个比喻：车、器、室，都与人的社会生活有关的例子。人活在世上，从人的作为来看，有和无必须配合。「有」是指有一物，可以增加生活上的便利，但这种便利若要真正发挥用处，则必须靠「无」，而「无」是指空虚。有和无互相配合，物的功用才可彰显。老子借此提醒我们，不要重「有」轻「无」。

「故有之以为利，无之以为用」，意即所以，「有」带给人便利，「无」发挥了它的作用。在经验世界或现象世界，「有」和「无」是相对的，两者配合才可产生利用之效。以人而言，创造发明是可能的，在「有」的基础上，不只限于既定的模式。人类文化的创作皆来自可能性，有和无互相配合，发挥创意与想象，由此推展文化的进步，所有的创作都是使可能性变成实现。

譬如音乐家作曲，本来没有这首曲子，一旦有了某种感触，就用声调、旋律作出一首优美的乐曲。所谓的绘画也是一样，本来没有这些画，画家将它创作出来。中国画重在写意，竹林、梅花、雪景，经画家一点染就变成一幅绝妙的画作。而这些画有一个欣赏的主体，就是人，人从画里品味美感，它的价值就因此而展现出来。如果没有人来品味，画挂在墙上，有什么样的价值呢？

所以，人的世界才会有价值的问题，没有「无」，人生哪有创造的可能？人的智慧就在这里，而老子用几个字就表达出来了。从无生有，跟着他的思想一步步走下去，就会因老子的启发，使我们的思想延伸得更远，可以看得更透彻。这也是每个人本来有的潜能。有时候我们因某些机缘使得愿望实现，也是一种从无生有。

「车、器、室」三者都是人类发明之物，可见老子不是完全停留在自然的层面，也提及人类文化的产品，这里就是例证。不过老子的重点，不只是在文化进展，而更在个人生命的安顿。用意在不执著于「有」，还要设法「无」——把「有」化解掉。如果只想到“有”，就沦于只会计算，变成量的累积，只看到具体实在的东西。

西方人就有这种习惯，西方的油画和中国山水画挂在一起，他们会认为中国画浪费纸张，一大堆留白。实际上中国画有它不一样的意境，就是靠着「非有」，显出「有」，当中有很多延伸的空间，所以欣赏中国画，比较容易有回味的余地。西方画重写实，一滴眼泪、一个极小的细节，都区别得很清楚；而看一幅中国画，我们感觉到的是人与大自然的和谐。「孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪」，画面上就是一座山，上面覆盖白雪，河流很小，一叶扁舟，一个老头戴个草笠，根本看不清脸，拿一根钓鱼竿，但其中就有很多回味的空间。