孔子对“乐”的哲理解释

“乐”（樂）这个字，从它的甲骨文和篆文可以看出其基本结构：下面是一个“木”，上面是两个“丝”，木上绷着丝，所以“乐”是乐器之象。这个字象代表音乐，但后来它又取得了“快乐”的含义，音乐使人快乐，再天然不过了，所以中国古人会觉得听音乐是人最大的快乐，最终极的快乐。

《论语》中有孔子谈音乐最重要的一章：

子语鲁大师乐，曰：“乐其可知也，始作，翕如也，从之，纯如也，皦如也，绎如也，以成。

这是孔子晚年向鲁太师谈论音乐之道。自古以来，哲学家、思想家很少直接谈“乐或奏乐本身是什么”，音乐是如此的原本，怎么能用语言去描述音乐或奏乐的本质呢？可以谈论音乐的不同演奏形式、不同格调，像柏拉图在《理想国》中谈到的，它们可以带动不同的心理、感情，比如要培养勇敢的人，就要让他去听雄壮的音乐，而不能去听靡靡之音，要培养执政者也需要用相应的音乐。孔子却直接去谈论音乐，并一开始就说“乐其可知也”，这句话分量很重，意思是——音乐是可以理解的、可以领会的、可以表达的。孔子认为他的哲理思想可以深入到音乐之中，并体现音乐、说明音乐。思想如何能做到这一点？思想如何能与音乐有如此内在的关系？别的思想家很少这么去讨论音乐。老子谈到“大音希声”，在他看来，真正伟大的音乐是不依赖物理声音的。《庄子·齐物论》中讲三籁(“籁”也就可以算音乐了)：“地籁”是众窍在风吹动时发出的音乐，“人籁”是人的乐器吹奏出来的音乐，“天籁”是说万物发出声音都是自取自成（天成），也可以进一步理解为世界万物在根本上都是有乐感的，道家在这一点上可以说是和儒家相近的。但是，道家没有直接从音乐出发来谈论音乐。“大音希声”的“大音”是什么呢?“大音”就是道，但毕竟没有直接谈音乐。孔子却试图直接谈“乐”，声称“乐其可知也”。

“始作，翕如也”，音乐刚开始的时候有一个状态，他用“翕”这个字。“从(纵)之”，让它展开来，就表现为“纯如也，皦如也，绎如也”，最后“以成”。这是孔子最直接谈论音乐的地方，涉及他为什么闻《韶》能大悟，他在这里谈的乐应该是他心目中最美好的或最原本的音乐。

柏拉图在《理想国》中谈到了音乐的文化教育作用，但他的基本思想与孔子不一样。虽然两人都很看重音乐和思想的联系。但是，在孔子看来，音乐是走在人的言词和思想之前，而柏拉图认为音乐是走在人的言词、思想和感情之后。“节奏与音调跟随文词，并不是文词去跟随节奏与音调”。而且他认为“好言词、好音调、好风格、好节奏都来自好的精神状态”，也就是认为精神状态在前，然后言词、音乐来表达这种精神状态。这是西方哲学以人的观念化思想为最真实存在的观点的反映，但毕竟他看到了音乐、诗歌与思想、性格和精神的某种重要联系，有某种重要的反作用。

“鲁太师”即鲁国掌管音乐的最高官员，太师一般选盲人担任，因为专心，他们看不见东西，只能用音乐来表达自己，这样他们与音是一种生死与共的关系。

“翕”的篆体与现行正体类似，《说文》作“起”解：“从羽合声”。既然意思从“羽”，则应是鸟起飞时状。中文大量的形声字的声旁也贡献意义，所以“翕”字也有“合拢”、“聚敛”之意。于是，古人认为：“起者，盖鸟之将起，必先合其翼，然后舒张而飞。”这是原义，或字源义。孔子用它时多半要借重它。对于这个原本的意思，按照学者的解释，一般有下面几种衍生的意思，都不矛盾，可以相互补充。一个是“变动之貌”。一个是“盛貌”。还有一个是“合”义，等等。因此有的学者就解释，“翕如：形容声音一起奏响”。总结以上几个意思，可将此“翕如”解为：凭开合之势而发起，出现一个原来没有（不现成）的状态，并且这个新出现的状态一定是盛大的、动人的。它不一定指“齐奏”，而是强调这里发生了某种变动，它让一个人从原来的静止态、日常态，下子进人一个飞翔的状态。展开理解就是，音乐一开始就让人摆脱开其它的一切羁绊、算计、筹划，也就是摆脱日常的思考方式、感觉方式和情感方式，让你的思路不再在地上爬行了，而是一下子飞了起来，勃然振起，凭空出世，一飞冲天，进入与非音乐态绝然不同的翱翔状态，也因此而满足了“始作”(原本的发作)的要求。“始作”是讲，一开始的发作要足够原始，而只有像“翕如”那样，才能达到“始作”的状态。这才叫音乐，音乐一上来就要改天换地。

按照这种理解，现代音乐中哪一个符合孔子的要求?《二泉映月》似乎有“始作，翕如也”的效果，让人脱尽拘束，振起于无可构想、万般绝望之处。

“从之，纯如也，皦如也，绎如也，以成。”

“从”，训为“纵”，即放开、让其舒展之意。“纯”，解释为“不杂之丝”，或解释为“和”、“和谐”，为“玉石之白甚明”，或“音节分明”、“明晰”；“绎”，为“不绝之丝”、“志意条达”、“相续不绝”。总之，意思是：让那摆脱拘束的始翕(变而发动盛大)态舒放开来，但又不让它散漫流衍，而是保持其纯粹的生发和谐的势头，以至放射出明亮清白的(出自其本然质素的)光辉，反复再三，曲尽其意，一气呵成。

实际上，只要不以私意和呆板的方式损害这始翕势态，让它按自己的非现成的发生机制走(“纵之”)，则必有纯如、皦如、绎如，最终成就这乐之天性。如《论语》中所述：子曰：“师挚之始，关睢之乱，洋洋乎盈耳哉。”这是对“始翕、从纯、以成”状态的另一种描述，说的是始翕之气势至乐曲终结而不衰减，总是洋洋乎盈耳。这才是音乐的本色。“乱”一般解释为乐曲的尾章，整句的大意是，乐曲自始至终都是洋洋乎盈耳的。“洋洋乎盈耳”就是“始翕，纯如、皦如、绎如”的意思。

因此，对于孔子来讲，音乐的本性是：于起始处横空出世，摆脱一切线性、因果、功利的思想方式。一下了进人由发生之纯气势所鼓动托浮的翱翔的意识状态，并让它顺性而行，灿烂充沛而又清晰纯净，和谐回旋而又生动曲折，不受拘束和克扣地达到完成。我们可以反思一下，音乐打动我们的时候是不是这样突如其来的？这里恰是音乐和观念化的散文不同的地方。但音乐带给人的感受是反理性的吗？在孔子看来，它恰恰是理性的源头。没有音乐，我们理解不了世界上最理性的东西，比如礼，它们的源头都在音乐，因为它一开始就是天人相和、天人相动的。所以可以这样来形容这个状态：

起止无端，更何须拖泥带水；

凭空遭际，却引出千古风流。

它超出了所有对象化或个人主体化的意识状态，但又不是反理性或仅仅下意识的，而是意识和意义之源，发动之机，风行之势，礼义之所据，狂放之所本，曲折而通幽。得乐感之意识与不得乐感之意识进入的是两个不同的生存世界，“仁义礼智信”与“不仁、不义、非礼、无智、无信”，好像是两种不同的道德境界，但它们的区别实际上也是源于乐。如果你能进人“始翕从纯”的境界，那么你就能进人“仁义礼智信”的状态，你就是君子；如果你做不到，如果你脑子里总是因果关系，总是算计，那么你就是小人。所以儒家的整个修养境界、哲理境界都发源于乐。得乐感，就得了孔子思想的源头。孔子全部思想，一部《论语》，皆由此乐感鼓动笼罩。