选自《生命四元素：占星与心理学》（[美]史蒂芬·阿若优著，胡因梦译）
“我所能体悟的，只有那些真正被我活出来的道理。”──齐克果

　　怀特在他的著作《人类下一步的发展》一书中指出，西方的学术传统已经显现所谓的“解离”倾向。这个词汇的意思是：从柏拉图、圣保罗的时代演进至二十世纪，西方人一直在用头脑指挥行为，并藉由对大自然的研究来运作。当他面对眼前的经验产生自发行为反应时，不可避免地会显现身与心、自我与自然、心智与直觉之间的解离，而且是呈现在知识、宗教、政治和经济等各个层面。只有一些诗人、神秘主义者和社会边缘人没有受到这股潮流的限制。这种解离倾向导致了西方文化的瓦解，你可以从世界大战、目前的生态危机以及越来越严重的精神和心理问题，看出这个现象。怀特继续说道：
　　如果整个自然界本是一个不断在转化和发展的巨大系统，那么试图把任何一个部分孤离出来，都势必导致失败。尤其是把人视为一个与客观的自然领域分隔开来的主体，特别会令他对自己独有的生命形式视而不见。人只有透过个人经验获得的主观知识来观察整个有机自然界，才能彻底了解自己，而这会带来一种崭新的自我接纳态度，一种奠基于智慧的天真。如此一来，带有偏见的传统道德观，就会转化成生命发展上面的正向态度……。

　　怀特同时指出，从希腊时代已降，思想家大致分成两个阵营，亦即所谓的原子论者和整合论者；但是他们对彼此的互补见解都不太能接受。在我们的日常生活里面，这两种观点多少都会用到，但整合观当然比较能让我们了解有机生物界的整个系统。如同怀特所言，整合观（对形式和基本模式的觉知）是不容忽视的，因为它提供了我们无可反驳的事实，让我们看见大自然以及每样事物背后的基本模式。
　　存在主义心理学家和哲人，也提出了这种自相矛盾的生命观带来的问题。心理学家罗洛·梅曾经说过，“存在主义试图藉由打破主客观之间的鸿沟，来理解人类本身。从文艺复兴运动以降，西方心智一直在承受这种分歧所导致的困扰”，存在主义思想家发现人类有两种不同的理解途径，一是神秘主义者的整合观，二是从局部去分析问题。盖布里奥·马塞尔（Gabriel Marcel）曾经指出，存在本身是无法被解释的，你必须去体悟它，才能产生真正的了透。法国哲学家巴斯可也否认宇宙和人类可以藉由理性分析来了解，他认为透视事物核心的奥秘，才是了解人和宇宙的关键所在。马塞尔和巴斯可指的就是今日所谓的整合观，让我在此阐明一下这两种让西方人解离及过于强调智力的思想途径。
　　古代神秘主义传统（现代心理治疗技法的前身）告诉我们说，人类的意识之所以会受限，是因为以武断思想作茧自缚之故。研究一下西方文明的发展史，我们会发现希腊对科学及理性的强调乃是文化发展上的一个转折点。那个时代人类对自身及宇宙的认识有了巨大进展，但希腊文化带来的贡献不只是对自然律的发现，同时也延伸至对个人内在生活及成长的认识。希腊哲学最重要的概念就是“认识祢自己”（Know thyself），“哲学”这个字的意思则是“爱智慧”。对希腊人而言，科学不只是搜集一堆数据藉此来获得一些发现，而是要对生命和大自然底层的核心真理做出系统式研究，并试图去发现生命本身的宇宙法则。对希腊人来说，理性不仅仅是计算机般的逻辑计算，也是奠基于优雅及平衡法则之上的整合分析与直观认识。
　　许多现代科学家仍然相信，最融通的理论必定是最优雅，最能带来美感，而且是最单纯的。但许多科学家已经忘了这份理想；他们由于过度强调理性分析，而忽略了融通的真理。若想发展真正的科学精神，就要尽量避免把自己的期待、欲望和成见强加在他人的思想上面，如此人类的性灵才能自由地成长，臻于成熟。大部分的科学家，包括心理学家在内，都限制了对自己、人类及其潜力的观点。当一个人在自己的心智外面筑起一道墙时，其实并不能影响墙外的世界，而只会阻碍自己看到外界的真相，甚至扭曲了整个生命结构。透过分类和设限来了解生命，而且是奠基于思想上的偏见和情绪上的预设，只可能为自己带来局限；事实上不论我们说了什么，真相仍然是真相。我们的教育机构或许可以从铃木禅师那里学到有益的功课：
　　“初心”乃是我们本自俱足的心，它是一颗空寂而准备好去接受的心。如果我们的心是空的，它就能随时准备好去接受、对一切抱持开放态度。初学者的心中充满着各种可能性；老手的心却没有多少可能性……，初学者的心中没有“我已经达成了！”之类的念头，这些自我中心思想只会限制住我们广大无边的本性。当我们的心没有任何成就欲或私欲时，我们就是真正的初学者，如此才能真的学到一些东西。

　　人的智力主要是用来操纵外在世界的，自从理性主义在欧洲登基之后，我们很清楚地看见西方科学及科技的蓬勃发展，同时也发现唯物心理学方面的研究并没有促使我们对人产生更多了解；直到近年来，理性和智力才跟主观经验的感受及直觉达成平衡。所幸某些心理学支派已经开始试图了解人的内在本质。理性分析既不能证实也无法驳斥哲学及宗教对生命根本议题的看法；这些看法是每个人心理结构的基础。实证哲学可能是这种分析途径最极端的示现，它以最彻底的抽象思考作为目标，却不具备太大的意义，但意义才是人所需要的；了解人对意义的需求，才能带来心理上的健康和圆满感。意义产生于内在而非外在，因此分析途径永远无法满足人的这份最深的需求。
　　心理学家威尔森·冯·度山（Wilson Ven Dusen）也表达过同样的想法：
　　当世界不再被视为物理学家眼中的抽象或客观宇宙──一种完全非个人性的世界，生命才可能变得更合理。物理学家以便捷的方式把世界看成一种概念性结构，但是就个人的心理而言，这种看法却大错特错了。个人的内心世界才是我们真正熟知的，不过这个世界只能以个人的主观意义来加以描述。当我入睡时，这个世界就关闭了；当我感到乏味时，世界的时间也跟着减缓下来；当我有兴趣投入时，世界会跟着加快速度……。人生活的世界本来就是个人性的世界，譬如闪电和雷鸣对我而言是美妙无比的，但它们对你而言是否另有意义呢？客观的、非个人性的闪电和雷鸣，又代表什么呢？这些都只是被报导的事件罢了，因此对个人世界是没有多大意义的。没有人会真的关注非个人性的客观世界。

　　法国生物学家与人类学者德日进，也质疑过所谓的“客观”知识的有效性：
　　所谓的真理只是整体宇宙与其细部的关系。我们为什么会怀疑或低估这个整体，只因为我们自己是观察者吗？我们不断地听到人类本是宇宙中心之类的观点，但这种观点与客观现实是相左的。事实上这种界分根本不存在，人类的真相就是宇宙的真相；换句话说，真相只有一个。

　　德日进说过的这段话提供了简明扼要的理论。这种人和宇宙乃是一个整体的观点，证实了传统以地球为中心的占星学的有效性，也证明了古代作者提出过的小宇宙与大宇宙相关的观点。
　　为了阐明人类为何过度偏重客观性，我们必须把荣格的人格理论也提出来探讨一下。根据荣格的观点，人类的认知有四种方式，荣格称其为四种基本精神作用力：思想、感受、知觉以及直觉。思想与知觉可以分成一组来看，因为分析思维本是奠基于感官知觉到的外在信息。直觉与感受也可以列为一组，因为这些作用力是从个人内在产生的，并不完全受社会文化所局限。此外藉由直觉和感受获得的知识多半是直观和个人性的，换言之，是无法被客观证实的。（由于这四种作用力可以分成两组不同的认知方式，所以我将采用思想和直觉这两个词汇来做区分。）思想这种作用力是藉由系统式分类以及对事实的辨认而运作的，同时还得仰赖我们所采用的逻辑模式（不同的人当然会有不同的逻辑。）直觉却涉及到一个人当下的洞见，以及对眼前系统的运作的觉察。直觉指的就是人的直观力，它能超越、穿透或绕过较为迟缓的逻辑分析。现代科学之所以彻底忽略人类的直觉作用，或许是因为科学假定直觉只是一种受个人感觉所左右的偏见，但直觉其实是一种极为清明的洞见，感觉则是从含糊的潜意识里产生的作用力。直觉和人的审美能力息息相关，因为伟大的艺术作品所呈现的秩序及和谐性，是不需要藉助理性分析就能洞察到的。艺术语言比客观理论或数学更接近人类的直观本质，犹如怀特在《对形式的强调》一书中所言：
　　以非语言形式呈现出来的直觉，比语文和数学系统所能领略的事物的范畴要宽广得多。

　　伟大的德国诗人哥德也描述过他对直觉的偏好：“我渴望以绘画的形式来摩拟大自然的展现方式。”若想建构一种描述人和人的经验的心理学，就必须运用到直觉，诚如心理学家度山所言：“有人若是主张小说家、诗人或音乐家比心理学家运用的语言更接近人类经验的本质，我是不反对的。”我们应该在这段话之外再加上一句话，那就是占星学的象征语言比心理学家的语言更接近人类的本质。
　　为了了解直觉的运作机能，我们必须先认清想象力和直觉并不是逻辑分析的产物，因此真正具有创造力的人，往往会威胁到主流社会的价值观和思维方式。如果这些人的洞见并不是来自主流社会的教育或文化模式，那么这份创造力到底源自何处？新颖的洞见和想象都是出自人类的直观力。人类的智力受制于许多元素，但直观力似乎没什么局限。
　　让我们厘清一下人类在认知上的不同途径：
　　　　　　　　　　思想                    直觉
a假定：            因果律          无需依赖因果律（在整体之内得到调和）

b目标：            分辨与分类      综合与秩序

c达成概念的方式：  静态的          不断进展以及顺着秩序改变

d进行的方式：      按规律进行      同时发生

e语文：            注重“量”      注重“质”

　　　　　　　　（运用精确的语言）  （运用感受、视觉和艺术感）

f方针：            解决问题         探索奥秘

g研究领域：   整个系统的细节与内容  整个系统及其形式和模式

h语言构成单位：     符号            象征

i运用领域：         外在世界        内在世界

　　从以上的描述看来，智力揭露的是外在世界及物质运作的秘密，直觉揭露的则是内在世界及个人经验的奥秘。在精神科学上融合这两者是比较理想的。心理学本来就是在研究人类的内心世界及其经验的意义，因此直觉不但应该占有重要地位，而且是深入了解个人的主要途径，理由是人类的主观经验本身就是一种“质”。分析途径早已具备量化的数学语言来描述其发现，但直觉途径到目前为止尚未拥有被大众接受的语言，足以表述在“质”上面的发现。
　　占星学一向是一种表述“质”的语言，它能够有效地描述人类的经验和主观性。目前只有少部分科学家及学院派人士能够接纳占星学，视其为满足这份需求的解答，社会大众却很自然地把占星学看成是理解其经验的一种方式。换句话说，占星学如同化学的周期表一样，能够辅助所有的治疗艺术，包括医学、心理学与精神医学在内。吉波拉·杜宾斯这位心理学家一直致力于整合心理学与占星学，她称心理学为：“人类对宇宙整体秩序的洞悉，而且已经成功地转化为概念形式。”她同时提到：
　　人类似乎发展出了两种主要的宇宙性语言，可以用来象征性地描述现实以及将现实分类。其中的数学语言是量化的，能够用来描述任何一种可以被衡量的事物。占星学则似乎是一种宇宙性语言，而且是质大于量的。我很确定那些目前盛行的诠释人格的心理学体系将会在未来逐渐消失，被经过净化和统合的心理学取代。这似乎是无法避免的趋势，因为占星学在人格上的分类方式，比心理学更能提供显而易见、可以预测、又足以解释复杂人性的诠释系统。

　　这两种认知上的不同途径，很自然地带来了两种不同的证据类型，一是静态或客观的，二是经验性的或存在式的。让我们再检视一下与占星学有关的证据问题。

（待续）