文：高天晨

今年大年初一，中国第一部科幻大片《流浪地球》上映，笔者在第一时间观看了电影，很是惊喜，这部电影体现了中国式科幻大片的气魄，但是在赞叹视觉效果大幅度进步的同时，也让我产生了一些其他问题的思考，比如，这个电影同时也充分体现了中国文化中汉民族的一些思维特点。

我们这里就借电影《流浪地球》的一些内容，谈谈这个话题。

作为科幻片的《流浪地球》，是讨论中西方思维差异话题的开始

《流浪地球》这个电影，除了标志了我国科幻大片工业体系的建立，民族自信的提高，也同时体现了东西方思维的差异，我认为《流浪地球》这个电影的另一个价值，是这个思维差异的话题真正探讨的开始。

近代以来的中国人好多都未曾认真想过与西洋人的根本思维的不同，我们只看到的是自己的落后。好的东西叫“进口的”，漂亮的人是“洋气”，美女的标准是“大眼睛，双眼皮，高鼻梁”，都是以西方的审美和世界观作为基准。

到了信息时代的今天，我们才会慢慢真正思考自己文化的特殊性和差异化，进而找到我们民族核心的竞争力和创新点，进而创造更多的辉煌，我想，这种讨论是更有意义的。

这个电影让很多人产生了疑问，比如其中最常听到的一个问题是：“既然人类要逃离太阳变成红巨星吞噬地球的灾难，为什么还要花巨大的精力带着地球走？”带着地球流浪，这很明显是一个极其耗费成本，且几乎无法完成的工作。

我们看西方的科幻片，都是进入一个新的载体去寻找新家园，或者乘坐飞船在宇宙中流浪，或者如同电影《2012》，人们会放弃灾难家园住在方舟里，而不会带着家里的草坪地皮。

从前我们都是看西方人拯救地球，都是一个“看客”，我们没有意识到那种拯救含有很多西方的价值观，而当我们自己试图做这种设想的时候，就不免带入了我们文化的特质，体现了我们看待这个问题的特点。除了建立文化自信，这种自我观察也会更好的让我们了解我们思维深处的文化特质。

中国文化中汉民族的回乡情结

这说明中国人汉民族的思维中，潜意识里也有深刻的，甚至不能察觉的思维特点。电影上映后，《流浪地球》的小说作者刘慈欣在微头条里回答一个网友的提问时候，也提到了这个问题。

可见刘慈欣在电影上映后也进行了自我的反思，他发现，之前科幻片，飞船在太空中远行，在文化情感中是流浪。而《流浪地球》的情感，是本土思维文化的一种美学展现，这种美学，其实是对故土的依恋，并不是流浪。流浪精神是回不了家的精神，而不是依恋故土。

刘慈欣的这种潜意识内的观察，其实早就有外化的一些案例。民间传说玉皇大帝，名叫张百忍，升仙的时候，所谓“一人得道鸡犬升天”。这种“拖家带口，拔院升天”的思维，和《流浪地球》是一致的，这是我们骨子里的思维。

我们会发现，中国文化中的汉民族，是没有传统意义上的流浪精神的，我们是一个农耕文明为底色的文化，有深厚的故土情节，我们的文化有的是乡愁，而乡愁是对流浪的否定，是对家与团圆的无限渴望。

流浪的美学设定是背井离乡，而我们的思维里，家和人是绑定的概念，所以人类要逃离就是地球也要一起走，最终也要到一个故乡。我们文化中表达“流浪”的时候，都是一种深厚的悲伤，这其实是乡愁。三毛在《橄榄树》中写道：“不要问我从哪里来，我的故乡在远方”。

汉民族貌似的流浪精神，其实是有前提的，就是最终要回家。比如我们讲“大丈夫四海为家”，其实是一种豪情的夸张口气，实际上更多的是提“父母在，不远游，游必有方” ，是“告老还乡，衣锦还乡”。

中国人的乡土情结深深地印在心里，无论身在何方。孔子每次离开鲁国都依依不舍，而庄子虽自诩没有感情，却发出了“旧国旧都，望之畅然”（《庄子杂篇?则阳》）的感叹。

什么是流浪精神？是真正的四海为家，如同流浪民族吉普赛人和北方的游牧民族，在他们的文化里，“家”本身就是流动的概念。

吉普赛人的文化杂而多元，是一种流动性的文化，而我们文化则是博大精深的稳定性。游牧民族如蒙古族的典型建筑是蒙古包的帐篷，是一种临时居住的特征，而汉民族的家园土地，在传统的印记中就是长久而要家传。

《流浪地球》里，有乡愁的人并没有背离故乡，而是带着故乡远走。这是西方科学带来的征服文明和东方的故土文明带来的思维交织，因为故乡并没有背离，而是在身边，乡愁的美学就无法诠释，我们离开了太阳系，但我们并没有认为太阳系是故乡。

中国文化对“天”是敬畏的

电影《流浪地球》里，我们能看到两种文化思维整合在一起的矛盾：既受西方现代科学探索精神的影响，有征服蓝天和宇宙的决心，同时又有对故土的深厚眷恋。两相结合，就变成了带着地球深入宇宙，这种行为可能在西方人看起来很奇怪，而在中国人看来，则看起来格外危险。

所以，这个电影对于中国观众来说，又格外有非常惊险的意味。因为我们中国人骨子里是敬畏天的。中国是一个农耕文明，农耕要顺应天时，靠天吃饭，所以天赋予的赏罚恩赐，在农业文明的思维里都是必须接受的。

古人仰观苍天，感慨浩渺无边，头上是青天，便是至高无上的含义。千百年来，“天”象征着威严尊贵，无上真理。先民的感知里，没有什么比天更高的了，所以“天”也象征着对人的绝对支配和护佑，所以民间也就出现了“老天爷”“天公”的概念。

在最早的“天”字写法里，天是一个高大的人的形象，头上顶着一个无限的空间。

天有赏赐，更有惩罚，最有代表性的就是“木星”。古人认识到木星约十二年运行一周天，其轨道与黄道相近，因将周天分为十二分，称十二次。木星每年行经一次，即以其所在星次来纪年，故称岁星。

对于木星这颗岁星，有人说是福星，古人云：“岁（木星）所照耀者有福”，唐代诗人李商隐诗云:“东有青龙西白虎,中含福星包世度。

但是在民间，更有太岁星君的说法，太岁就是木星，岁星是中国民间传说中的凶神。中国民间传说太岁运行到哪，相应的方位下会出现一块肉状物，是太岁星的化身。在此处动土，会惊动太岁，所以中国俗语有“不得在太岁头上动土”一说。

所以，木星给古代中国人的印象，就是不知祸福，不敢轻举妄动。电影《流浪地球》不知是否有意为之，设计了木星这个环节，剧情正好对应了本以是福，其实是祸的木星印象。

本以为木星是福星，可以利用木星实现引力弹弓加速，而其实是“太岁头上动土”，差点被拉碎。电影里引燃木星的举动，也可以看做是对文化潜意识里对木星恐惧的一种抵抗吧

“天”在中国文化里，象征至高无上的权力，也象征一种类似父亲的无限尊严的形象，不可亵渎，挑战“天”，在中国文化里是危险的，我们的文化，骨子里并非探险文化，而是一种稳定性的，带有安全性质的文化。除了对“天”的敬畏，就是对“土”的依恋。

中国文化对“土”的依恋

带着地球去流浪，哪怕不堪重负，这也体现了对“土”的依恋。过去人的视野有限，只说脚下的土地是财富，科学时代，视野扩大了，土地便是地球。中国文化对土地的依恋，是《流浪地球》的文化潜意识。

大地生养万物，在古人的视角里，动物、植物都在地上生长成熟，生老病死。而且，庄家作物也来自大地的馈赠。所以，如果说至高无上的天是如父亲般的威严，那么生养万物的大地，就如同母亲一样。这就是“天为乾父，地为坤母”，的概念。天，至高无上；地，则厚德载物。

乡愁反映了中国人内心深处的文化本质，即对故土的深厚感情。中国的传统社会是一个农业社会，其经济形态是以一家一户为基础的小农经济。传统中国的百姓受限于土地，我们的祖辈以土地为根，从土地上获得生存的空间与丰厚的粮食，所以，这样的生活状态长期维持，在思维中留下深刻的烙印。只有战争，瘟疫等不可控的天灾人祸，才可能短暂的改变稳定的生活，但是即使在流浪中，也依然向往回家的那一天。

地的最早写法是墓穴的象形，这是“入土为安”思想的映照。现在看到的地的写法，是以蛇为标记，用危险的经验画面标记这个符号。土地是一种深厚的情感，也是除了天的权力之外，人的权力的象征。

汉代的司马迁在《史记》中曾记载这样一个故事：晋公子重耳在逃亡途中，疲饿交加，向田间一位耕作的老农乞讨食物，老农捧起一把泥土递给他，一言不发。重耳大怒。随从赵衰说：“送给您土，是说您拥有土地的意思，您跪拜接受吧。”

在中国的上古神话里，人是女娲用泥土仿照自己的样子所创造。女娲造人故事内涵就是，人是土做的骨肉，土是人类灵魂的栖息地。

林语堂说：“让我和草木为友，和土壤相亲，我便已觉得心满意足。我的灵魂很舒服地在泥土里蠕动，觉得很快乐。当一个人悠闲陶醉于土地上时，他的心灵似乎那么轻松，好像是在天堂一般。事实上，他那六尺之躯，何尝离开土壤一寸一分呢？”

这段话，道尽了埋藏于中国人内心深处的灵魂情感――故土情结，中国人对土有深深的依恋，不论人们到哪里，故土故乡都是忘却不掉的东西，这些已经深入骨髓，无法挥去。

所以，电影《流浪地球》的创作才会那么不舍地球，才会觉得带着家去流浪才有浪漫的美学。虽然我们吃了苦，但是我们和家在一起。

汉字在中国文化思维中具有重要的影响

以上我们聊的这些，用的很多例子都是和汉字有关。对天的敬畏，对地的依恋，都通过汉字淋漓尽致的体现了出来。汉字是中国文化汉民族最核心的枢纽，汉字集中体现了中国人的思维方式：画面感，非逻辑性，稳定性。

“大漠孤烟直，长河落日圆” 这种画面感，表达了无数层叠在一起的信息，而不是线性的，逻辑的，可拆散的。“枯藤老树昏鸦，小桥流水人家”没有任何语法逻辑结构，但是画面感足以让中国人自己“脑补”了所表达的信息。中国人的文学表达，日常用语，这样的例子不胜枚举。

古英语最早诞生于公元450年，而那个时候，我国的书圣王羲之都去世100多年了。我们可以看到1500多年，古英语和现代英语在形态上发生了巨大的变化，不刻意学习无法识读。

而上面2000多年战国文字所集的汉字，相信现在的中国人也不需要刻意学习都可以识别出来，可见，汉字的稳定性。汉字的稳定性也代表了我们固有认知的稳定性，我们的文化的长处和特点，是在一个固定的范畴内稳定经营，妥善的处理好与天地自然的关系。

中国人对家的认识，在汉字里体现的是那么的朴实和纯粹，一个房子，一头猪。房子挡住风雨，猪象征物质财富。如果房子里是酒，那就是“富”字。明白这种对家的眷恋，就难怪民间传说中的玉皇大帝张百忍“拔院升天”是为什么了，因为家里什么都不想落下。

我们的传统并不主长征服和扩张，我们看下美国人John Sparks在1931年绘制的“世界历史各大文明兴衰历程”，在4000年为尺度的视角，看这个文明的趋势。

从左至右，分别是爱琴海，埃及，赫梯、亚摩利、伊朗、印度、匈奴，中国

由此图，可以看到最右侧的中华文化的稳定性和非扩张性，看到我们文化的“源远流长”。这和我们的故土情结，汉字思维都有某种直接的关系。

汉字对中国人内心的深刻影响，还表现在对汉字的书写形式“书法”的一种无法抗拒的需要。书法在实践和认识上都是中国文化思维的显著代表。

著名书法理论家熊秉明先生曾说：

“国内老年人退休之后，很多去参加书法学习班。我也听到不少年轻朋友说，将来老了，退休了，要每天写字练书法。这愿望可以说是很奇怪、很神秘的。他们自己怕也说不清楚。但是他们觉得很自然，很正常，这是人生最后的寄托。

这和西方老人每天弹一两小时钢琴相似。他们不再追求名利。只在日课中求得身心的健康。一方面保持指腕的灵活，头脑的敏锐；一方面通过巴哈、贝多芬的音乐得到精神的陶冶和升华。生命最后的时日，能够在这里得到心灵的安慰和愉悦，（书法）能不说是文化核心的核心吗？”