《论语·里仁》载孔子语:“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名?君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”

此章后半部分“君子去仁，恶乎成名?君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，容易理解，而此章的前半部分“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也”，则不易理解。之所以不易理解，主要在于“贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也”，给人们造成的困惑。即便当代注译《论语》的代表性人物杨伯峻、钱逊对其所作的解读，也难以令人信服。基于此，笔者以为有必要对其作新的解读。

一

我们先看杨伯峻先生对“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也”的翻译：“发大财，做大官，这是人人所盼望的；不用正当的方法去得到它，君子不接受。穷困和下贱，这是人人所厌恶的；不用正当的方法去抛掉它，君子不摆脱”。^[1]35单从此翻译来看，杨伯峻似乎是把“贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也”中的“得”解读为“抛掉”，其实不然。从他对“贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之”的“注释”来看，他是把“得”改为“去”，把“得之”改为“去之”，然后对其进行翻译的。这说明，他是解读“去”为“抛掉”的。至于“得”，在他的心中依然是“得到”的意思。

我们现在来看杨伯峻的“注释”：“贫与贱……不以其道得之——‘富与贵’可以说‘得之’，‘贫与贱’却不是人人想‘得之’的。这里也讲‘不以其道得之’，‘得之’应该改为‘去之’。译文只是就这一整段的精神加以诠释，这里为什么也讲‘得之’，可能是古人的不经意处，我们不必再在这上面做文章了”。^[1]35这里，杨伯峻认为“贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也”中的“得之”，可能是孔子“不经意”说出来的，有“口误”意味，是错误的，因此，我们没有必要将错就错，考察、深思此处“得之”的深意。

杨伯峻通过改动原文的方式理解、翻译“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也”，是欠妥的。因为他只是自己未能正确理解原文而已，并没有真正证明原文是错误的。

下面再来看钱逊先生对“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也”的翻译：“富贵是人人都想要的，但是不依据于道而得到富贵，就不去接受它；贫贱是人人都厌恶的，但是不依据于道而摆脱贫贱，就不去摆脱它”。^[2]69从此翻译来看，钱逊是把“贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也”中的“得”解读为“摆脱”。而且，从他关于这一章的“按语”来看，他认为“贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也”中的“得”没有错，是不需要改为“去”的。

接下来我们来看钱逊的“按语”：“‘按’：义利关系，是孔子提出的一个重要问题。这一章里孔子要求对富贵不以其道得之不处也，对贫贱不以其道得之不去也……” ^{[2] 70}这里，钱逊将孔子的“贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也”概括为“贫贱不以其道得之不去也”，并不觉得孔子的文字有错。

钱逊没有改动原文，直接将“贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也”中的“得”理解为“摆脱”，也是欠妥的。因为古汉语中的“得”并没有“摆脱”的意思。这么说，钱逊似乎也是未能正确理解原文。

二

如何解读“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也”，特别是其中的“贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也”，朱熹的解读值得关注。

在《论语集注》中朱熹解之曰：“不以其道得之，谓不当得而得之。然于富贵则不处，于贫贱则不去，君子之审富贵而安贫贱也如此”。^[3]70按照朱熹的理解，孔子的意思是，不应当得到富贵却得到了，得到了也不接受，这是君子审慎地对待富贵应有的态度；不应当处于贫贱之中却处于贫贱之中，处于贫贱之中也不离开，这是君子安于贫贱的写照。

不同于包括杨伯峻、钱逊在内的多数学者将“贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也”中的“去”理解为抛掉、摆脱等等，朱熹将此“去”理解为离开、离去，《朱子语类》第二十六卷对此有记载：“问：‘“不以其道得之不去也”，“去”字或读作上声，可否？’曰：‘自家离去之“去”，去声读；除去之“去”，上声读。此章只是去声’”。^[4]648

需要注意的是，朱熹对“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也”还作了进一步阐释：“不当富贵而得富贵，则害义理，故不处。不当贫贱而得贫贱，则自家义理已无愧，居之何害！富贵人所同欲，若不子细，便错字。贫贱人所同恶，自家既无愧义理，若更去其中分疏不当贫贱，便不是。张子韶说‘审富贵而安贫贱’极好”。^[4]647这是以“义理”为根据，认为富贵是否当“得”取决于是否有害于义理，有害于义理的富贵则不当得；贫贱是否当“去”也取决于义理，只要无愧于义理，即便不当得的贫贱，也不“去”。这里，朱熹的阐释还引用了张九成之语“审富贵而安贫贱”。由此也可知，上文所引朱熹注解此章的文字“君子之审富贵而安贫贱也如此”，也是利用了张九成之语。换言之，朱熹对此章的注解、阐释明显受到了张九成的启发。

朱熹类似的进一步阐释还有：“小人放僻邪侈，自当得贫贱。君子履仁行义，疑不当得贫贱，然却得贫贱，这也只得安而受之，不可说我不当得贫贱，而必欲求脱去也。今人大率于利，虽不当得，亦泯默受之；有害，则必以为不当得，而求去之矣。君子则于富贵之来，须是审而处之；于贫贱，则不问当得与不当得，但当安而受之，不求去也”。^[4]648这也是利用张九成之语“审富贵而安贫贱”来阐释孔子文意。

三

在我看来，“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也”，之所以不易理解，其中的“贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也”中的“不以其道得之”，其“之”之所指，应是问题的关键。自古及今，人们都认为此“之”指“贫与贱”，并在此基础上解读此章。没有人怀疑，此处“之”之所指。而这也正是造成对此章的各种解读都比较牵强的原因。

朱熹的解读虽然主观上尊重原文，看起来较为合理，但是，既有其明显的自我发挥的成分，又是其认为“贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也”中的“不以其道得之”，其“之”指“贫与贱”所致。杨伯峻、钱逊等的理解，基于“贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也”中的“不以其道得之”，其“之”指“贫与贱”，为自圆其说，要么篡改原文，将“贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之”中的“得”改为“去”，要么故意错解原文，将“贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之”中的“得”解为“摆脱”，则更是错误的。

此处“之”之所指，如果指“贫与贱”，那么，“贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也”就只能理解为：贫与贱是人们所厌恶的，不依据于“道”而得到它（贫与贱），就不抛弃它（贫与贱）。这么理解，确实费解，很容易认为孔子是说错了。

其实，孔子并没有说错，而是后世的学者理解错了。此处“之”之所指，如果指“富与贵”，那么，问题就迎刃而解。“贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也”的意思就是“贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之（富与贵），不去（贫与贱）也”。这样，原文就可理解为：贫与贱是人们所厌恶的，不依据于“道”而得到富与贵，就不抛弃贫与贱。

将“贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也”中的“之”理解为“富与贵”，不是没有理由的，是联系前文所得出的。从“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也”来看，“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也”中的“之”指“富与贵”，这是没有任何疑问的，所有的学者也都这么认为，而“贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也”中的“之”与其所指相同，两处“不以其道得之”意思完全相同，都是可以说通的。

按照这种理解，“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也”，无非是说“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之（富与贵），不处（富与贵）也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之（富与贵），不去（贫与贱）也”，它的意思就是：富与贵是人们所想要的，不依据于“道”而得到富与贵，就不接受富与贵；贫与贱是人们所厌恶的，不依据于“道”而得到富与贵，就不抛弃贫与贱。这样，对这一章的理解就顺畅了，既不需要像杨伯峻那样改动原文，也不需要像钱逊那样故意错解“得”字的含义，当然，也不需要像朱熹那样作过度诠释。

 参考文献：