三、慧能毕业论文下篇

按《坛经·行由品一》记载，慧能偈的直接结果是使五祖放弃神秀，把兴趣目标完全锁定在慧能身上，但并没有做出传衣钵给他的最终决定。

因为，禅宗的落脚点是“心”，慧能偈虽然以“空”的境界淘汰了神秀的“有”，表明他已入佛门，可涉及的都是菩提树、明镜台、物、尘埃等心外之物，惟独漏了个“心”。未能“明心”，如何“见性”？还没有登堂入室悟得禅意。而且，慧能偈高扬“空”之大旗，以“空”横扫万有，如果此时请他全国巡回演讲，肯定场场主题都离不开个“空”字——什么“空法大义”、“人生空空”、“四大皆空”、“悟空得道”之类的。明眼人都能看出，他仍有执着，执着于这个“空”，何况五祖呢？

所以，还要进一步点化他。

第二天，五祖悄悄来到碓坊，见慧能正在舂米，便说：“米饭做熟了没有啊？”

慧能回答：“早就熟了，只欠晃一晃了。”

五祖便用手杖在碓子上敲了三下。慧能即刻领会，知道五祖要给他开小灶，而且是在夜里三更时分。时辰一到，就跑到五祖房间里去了。

如此神乎其神的师徒沟通，让我等凡夫俗子看了真是愧之又愧。如果把我换在慧能的位置，无论如何不会明白老头敲三下就是让深更半夜去找他的意思。也许这就叫默契，就是心有灵犀一点通；也许是后辈为增加广告效应而包装渲染出来的夸张情节。

当晚，五祖为慧能讲解《金刚经》。快讲到一半时，慧能听到“应无所住，而生其心”这一句，茅塞顿开，言下大悟，说：“原来一切事物之区分，都来自于本性自心呀！”

这句让慧能醍醐灌顶的“应无所住，而生其心”是什么意思？

“住”可以理解为“执着”。你的心应该随时随地变化而无所执着，如果把心执着在空的境界上，那已经错了，和执着于名利金钱等并无实质区别。禅心为空，亦为不空。心随事而起，此为不空；事去而息，此为空。用《菜根谭·闲适篇》里面的话说就是：

风来疏竹，风过而竹不留声；

雁渡寒潭，雁去而潭不留影；

        故君子事来而心始现，事去而心随空。

于是慧能向五祖递交了毕业论文的下篇：

不想自性本来就是如此清净的呀！

不想自性本来就是没有生灭的呀！

不想自性本来就是自己圆满的呀！

不想自性本来就是不动不摇的呀！

不想自性本来能够生出万法的呀！

五祖听了，知道慧能已经悟见了本来面目，就说：“不能认识自己的本来心，即使学法多闻也是没有益处的。若是认识了自己的本来心地，见到了自己的本来自性，即可以称为调和驾御万物自然的大丈夫、天上和人间的导师、觉行圆满的佛。”这才把衣钵传给慧能，并当晚就把他送走了。

四、平常心是道

人家衣钵都拿到手了，估计读者仍然一头雾水：慧能到底悟到了什么东西呢？简单来说，就是要用一个无干扰的清净平常心面对待一切。

“顿悟”是教学法，“平常心对待一切”是教学目的。由此构成慧能之后南禅宗兴旺发达的教育体系。

不妨通过后来禅宗的诸多公案来理解慧能的开悟。

赵州从谂禅师问南泉普愿禅师：“什么是道？”南泉回答说：“平常心就是道。”（《景德传灯录》）

那什么是平常心呢？

    源律师问大珠慧海禅师：“和尚修道，还用功吗？”禅师说：“用功。”问：“怎么用功呢？”禅师回答道：“饿了就吃饭，困了就睡觉。”源律师不以为然地问：“一切人都是这样，那么也是同禅师你一样在用功吗？”禅师正色回答：“不一样。”问：“为什么说不一样？”禅师说：“他吃饭的时候不肯好好吃饭，睡觉的时候不肯安稳睡觉，脑子里总在纷纷扰扰思虑计较，所以是不一样的啊！”（《五灯会元》卷三）

如果你试过失眠，一定是因为纷纷扰扰的思虑太多了，该睡觉的时候还想着别的事，不用睡觉的心态睡觉，就不是平常心了。再看一段：

有和尚问：“什么才是平常心？”长沙景岑禅师说：“要睡就睡，要坐就坐。”那和尚说：“学人还是不能领会它的意旨如何。”禅师说：“热了就去乘凉，冷了就去烤火。”（《五灯会元》卷四）

还有更难听的说法：该拉屎就拉屎，该撒尿就撒尿。但绝对是真理！

各位禅僧，学习佛法无须特别的用功。只是能做到自然而然地做事，不乱用心思就可以，像屙屎送尿，穿衣吃饭，困了就躺下睡觉，便可以了。愚蠢的人笑话我，真正有智慧的人则能了悟其中的道理。（《临济语录》）

印度佛教认为，人之所以有痛苦烦恼是因为有七情六欲，惹要去除烦恼，必须去除欲望。中国的禅宗却认为，七情六欲不是罪。困了想睡觉，是欲望，想睡就睡，何来痛苦？饿了想吃饭，也是欲望，想吃就吃，何来烦恼？只有睡不着吃不香才是痛苦烦恼，根源在于睡觉吃饭之平常心受其他思虑干扰，不再单纯清净。所以，庸人自扰，只要能用单纯无扰之心面对七情六欲，“酒肉穿肠过，佛祖心中留”，就是佛，就是人间天堂。用不着等着死后升天堂，也用不着八戒十戒戒得人生空空如也去当和尚。

禅意浓重的《菜根谭·养性篇》中有一段话，把此境界表达得很清楚：

无风月花柳，不成造化；无情欲嗜好，不成心体。只以我转物，不以物役我，则嗜欲莫非天机，尘情即是理境矣。

意为：没有清风明月和花草树木就不成其为大自然，没有情感欲望和生活嗜好就不成其为人。只要能以自我的心来操纵外物，而不是被外物奴役自己，则一切嗜好欲望都会成为自然的天赐，所有情感体验都会变成理想境界。

神秀说：“莫使惹尘埃。”他错了，世间的七情六欲如何是“尘埃”？如果你把它看成尘埃，当作痛苦，那是你心里有病。慧能说：“何处惹尘埃。”境不缚人人自缚，只要本着一颗清净圆满不动不摇的平常心，治好心病，人间一切成美景。难怪五祖要把衣钵传给慧能。不同于印度佛教的纯中国式的佛教——禅宗，也以此为标志诞生了。

按现在的职业分类，禅宗应该算是心理治疗学派、心理诊所。