“君子”是孔夫子心目中理想的人格标准，一部短短两万多字的《论语》，“君子”这个词就出现了一百多次。
做一个善良的人。这是君子的第一个标准。君子的力量始自于人格与内心。他的内心完满、富足，先修缮了自我修养，而后表现出来一种从容不迫的风度。
子曾经曰过：“君子不忧不惧。”意思是说“不做亏心事，半夜敲门心不惊”。子曰：“君子道者三，我无能焉；仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”《论语。宪问》孔子很谦虚的说“不忧”、“不惑”、“不惧”这三点自己做不到。
什么叫“仁者不忧”？就是说，一个人有了仁义的大胸怀，他的内心无比仁厚、宽和，所以可以忽略很多细节不计较，可以不纠缠于小的得失。只有这样的人，才能真正做到内心安静、坦然。
什么叫“知者不惑”？我们无法左右外在世界，只有让内心的选择能力更强大。当我们很明白如何取舍，那些烦恼也就没有了，这就是孔夫子所说的“知者不惑”。
什么叫“勇者不惧”？用老百姓的话说就是“两强相遇勇者胜”，也就是说，当你的内心足够勇敢，足够开阔，你就有了一种勇往直前的力量，自然就不再害怕了。
一个人内心对自己要求更严格一点，对别人就会厚道一点。我们今天老说做人要厚道，厚道并不是窝囊，而是他可以包容和悲悯别人很多的过错，站在别人的立场上想问题。因此，只有真君子才能做到“不怨天，不尤人”，既不抱怨老天爷不给我机会，也不抱怨这个世界上没有人了解我。
孔子从来不说做君子就要像谁谁谁那样，在孔子看来，做君子就是做一个最好的你自己，按照自己的社会定位，从身边做起，从今天做起，让自己成为内心完善的人。因为只有你的内心真正有了一种从容淡定，才能不被人生的起伏得失所左右。
做一个内心完善善良的人，是成为君子的前提。但仅有这个是不够的，孔夫子心目中的君子，不仅是一个好人，还要是高尚和伟大的人，他要胸怀天下，奋发有为。
子曰：“士而怀居，不足以为士矣”《论语。宪问》就是说，一个人如果成天想的都是自己的小家，自己的小日子，那么这个人就不能够成为一个真正的君子。看来做一个真正的君子真的很难啊！
正是孔子的这些思想造就了后来中国儒家人格中所谓的“天下兴亡，匹夫有责”；诗圣杜甫《茅屋为秋风所破歌》里的“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜”；范仲淹在《岳阳楼记》里的不论是“居庙堂之高”还是“处江湖之远”，都应该系念天下居民，都应当“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。
其实孔夫子并不否认个人利益的存在，相反，他所倡导的这样一种笃定、实用而温暖的人际理论是以保障每个人利益最大化为前提的。他让你在此基础上尽量为社会做更多的事情。
在今天这个社会，要成为一个君子就要有“恒心”这是君子的第二个标准。今天我们在兴奋、激情的驱使下，在众多选择中摇来摆去，难以决定，这是缺乏“恒心”的表现。如果我们真正有一番定力，有一个宏阔的境界，即使没有达到“无恒产而有恒心”那么高的境界，起码离君子已经不远了。
君子还有第三个标准，就是“矜而不争，群而不党”《论语。卫灵公》。就是说：君子是合群的，虽然他内心里庄重、庄严不可侵犯，但他在一大群人里头却从来不争。同时他也决不拉帮结派，谋取私利。
子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”《论语。述而》小人之所以喜欢互相勾结，是因为他的心里有鬼，想通过这种勾结谋取私利和维护既得利益。所谓“结党营私”正是这个意思。而君子则胸怀坦荡，因为他坦然无私，所以能够平和，能够以善意跟所有人走到一起。
做为君子还有一个重要标准就是说话和做事的标准。
《圣经》说世上最追不回来的有三件事：射出的箭、说出的话和失去的机会。说出的话有时候就像覆水难收，所以一个真君子，总是先把事情做到，然后再去说。子曰：“君子耻其言而过其行。”《论语。宪问》这在今天成为一个成语，叫“言过其行”。一个人说的多于他做的，是君子之耻。
由此可见，“君子”这个《论语》中出现最多的字眼，他的道理永远是朴素的，是温暖的，是和谐的，是每个人可以从当下做的；而那个梦想，那个目标，既是高远的，又不是遥不可及，它其实就存在于当下，也存在于我们每个人的内心。从这个意义上讲，我们每一个人都可以成为一个真君子。
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