《论语》这部书，教给我们很多处事的方法、做人的规矩。这些道理看起来很朴素，有时候也在原则中透着一些变通。
简单地说，它告诉我们的是做事的原则和把握原则里的分寸。
孔子特别强调做事情的分寸，“过”和“不及”都是要尽力避免的。孔子提倡仁爱，但他并不认为应当以丧失原则的仁爱之心去宽宥所有人的过失。
有人问他：“以德抱怨，何如？”孔子的回答是：“以直抱怨，以德报德。”他当然不赞成以怨抱怨。如果永远以一种恶意、一种怨恨去面对另外的不道德，那么这个世界将是恶性循环，无止无休。而以德抱怨同样不可取。也就是说，你献出太多的恩德，太多的慈悲，你用不值得的仁厚去面对已经有负于你的人或事，这也是一种人生的浪费。在两者之外，还有第三种态度，就是用你的公正，用你的率直，用你的耿介，用你的磊落，也就是说，用自己高尚的人格，坦然面对这一切。
孔夫子的这种态度，就是告诉我们，要把有限的情感，有限的才华，留在最应该使用的地方。我们在面对一件事情时，要迅速地做出判断，选择属于自己的、最有价值的生活方式。
我们在生活中常常有这样的困惑：父母对孩子关怀的无微不至，却常常招致孩子的反感；亲密无间的好朋友，却常常做出彼此伤害的事情来；有时费尽心机想和领导、同事拉近关系，却常常适得其反。为什么会这样？怎么做才好呢？
孔夫子认为，太过疏远和太过亲密都不是最佳状态，所谓“过犹不及”。为什么两个人很亲密却不是相处的最佳状态呢？大家知道《豪猪的哲学》吧？
子贡曾经问过老师，应该怎样与朋友相处呢？子曰：“忠告而善道之，不可则止，勿自辱焉。”《论语。颜渊》看到朋友做的不对的事，你要真心的劝告，善意的引导，如果他实在不听就算了，别再说了，不要自取其辱。所以，与好朋友相处也要有个度，不要什么样的事情都大包大揽。
《论语》告戒我们，就算父母和子女之间、夫妻之间、恋人之间，也需要保持适当的距离。
这个世界上所有的爱都以聚合为最终目的，只有一种爱以分离为目的，那就是父母对孩子的爱。父母真正成功的爱，就是让孩子尽早作为一个独立的个体从你的生命中分离出去，这种分离越早，你就越成功。从这个意义上讲，距离和独立是一种对人格的尊重。《论语》告诉我们，要本着平等和理性的态度去尊重每一个人，彼此之间留一点分寸，有一点余地。这非常像禅宗所推崇的一个境界，叫做“花未全开月未圆”这是人间最好的境界。花一旦全开，马上就要凋谢了；月一旦全圆，马上就要缺损了。而未全开未全圆，仍使你的内心有所期待，有所憧憬。朋友之道，亲人之道，皆是如此。稍微留一点分寸，得到的往往是海阔天空。
对待工作方面，子曾经曰过：“不在其位，不谋其政。”《论语。宪问》也就是说你在什么位置上，要做好本分，不要越俎代庖，跳过你的职位去做不该你做的事。这是当代社会特别应该提倡的一种职业化的工作态度。
那么，在其位，怎么谋其政呢？
首先是做事的原则。子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”什么叫做“义之与比”？就是用“义”作为比照，作为法则。孔子的意思是说，君子对于天下事，不刻意强求，不无故反对，没有薄没有厚，没有远没有近，没有亲没有疏，一切按道义行事。道义就是行事的原则和标准。
其次是做事的方式。在“言”与“行”之间，孔夫子更看中“行”。他很不喜欢那些夸夸其谈的人。他说：“巧言令色，鲜矣仁。”《论语。学而》爱说漂亮话，做出取悦于人的样子在这种人里找不着真正的仁者。孔夫子鼓励的是什么呢？是少说多做。做事要积极，说话要谨慎。孔夫子提出“慎言”，就是说话要小心，不要说自己做不到的事。用老百姓的话说叫“祸从口出”，没那么严重的话，起码也是“言多语失”。
孔子提倡做事要：多思、多想、多听、多看、谨言、慎行，这么做的好处就是“寡悔”，让你自己少一点后悔。“言寡尤，行寡悔”这六个字，对我们今天不是照样有用吗？如果我们少指责，少抱怨，少后悔，就能成功。
说话要用脑子，做事要考虑后果，这是为人处事很重要的一点。要想在纷繁复杂的现代社会中，处理好各种各样的人际关系，更重要的是自己要懂礼节。孔子很重视日常生活中的礼节。他尊礼，守礼，行礼，并不是做给别人看的，而是一种自我修养。
子路曾经问到怎么才能成为一个君子，孔子告诉他：“修己以敬。”好好修炼自己，保持着严肃恭敬的态度。
我们常常会听到有人抱怨社会不公，抱怨处事艰难。其实与其怨天尤人，不如反躬自省。如果我们真的能做到把握分寸，谨言慎行，礼行天下，修身养性，我们会少很多烦恼，就自然会懂得为人处世之道。
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