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从儒家理学的观点谈“练气”--渎《气的思想》有感1

(2006-09-03 16:08:58)
分类: 气与哲学
读《气的思想》一书,深有感触:中国古代的有关“气”的哲学真是涵义太深广了,很难一下子全面掌握,只能一家一家来学。这两天对儒家理学的“气”有了一个肤浅的认识,并对其与“练气”的联系有了一点感想。
 
首先,对于世界的组成。作者对朱熹的“理”与“气”做了一个概括,认为:“所有的事物都是由理和气形成而存在”。“事物的物质方面系由气(气质)造成;规定该事物状态的根据、原理和法则,事物中所具有的调理等,则是理”。由此可见:朱熹认为“理”与“气”就是构成世界的最基本的成分。
 
其次,说到“理”与“气”的先后,“朱熹说无理则无气,无气则理无所宿之所,本来理与气无所谓先后,但追究到终极,则不能不说是理在气先。”就是说“理在气先”。
 
第三,谈到了“理”与“气”的相互联系。朱熹认为作为“理”的本然之性,“必须通过人的身体中——宿于心中(把性与心联系起来是传统的思考方法)——才开始成为现实之人性”。“而受气质影响的现实之人性被称为“气质之性””。对于这段话,通俗一点理解就是:内在之“理”,通过“心”这个媒介,可以影响到外在之“气”。
 
书中还讲到:“理一分殊”,即“理”作为本然之性是纯粹至善的,所有的人的“理”都是一样的,而“气质之性”则不是如此,有善恶之分。其原因就是不同人之“心”不一样。对于此,个人认为:不同的人之外在“气质”不同,不仅仅是因为其“心”不同,而且因为是“理”的不同导致了其“心”的不同:有其内在之善“理”,就会有其善“心”,从而才有其外在之善“气”,反之亦然。“心”可以先天生,“理”则是后天教化形成的。
 
第四,我认为上述理论对练气有一定的指导意义:由于“有内在之理就会有外在之气”,那么我们就可以从一个人的外在之“气”来推测其内在之“理”。另一方面,为了形成外在的你想要的“气质”,你就可以在自己的心内坚持与之相应的“理”;一个人内在把持何种“理”则会在外在形成相应的“气”。就像书中所讲可以“居敬穷理”来“变化气质”。
 
第五,解释“练气”与“气功”的联系。也许提到“练气”,大家自然会联想到练“气功”。那么“气功”与“练气”有何区别呢?其实有关“气”的理论中国几千年之前就有了,而“气功”则是现代人从中抽取了部分的理论来练习的一种方法。“练气”涵义更广。如果有人想借用相对论的说法,说广义的“气功”就是“练气”,那也未尝不可。补充一下,在书中未提及“练气”,但是提到了“修养气质”,个人认为:其内涵是一样的,只是一个通俗的讲法,一个是高雅的说法。

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