关于《庄子·天地》“子贡南游于楚”一章的讨论

(之二)

 

刘克明

 

提要：

一、关于《庄子·天地》“子贡南游于楚”的文本。

二、历代学者对“彼假修浑沌氏之术者也”的注解。

三、对孔子“彼假修浑沌氏之术者也”的认识。

四、郭象《庄子注》对此的注解。

五、庄子论机械。

六、《庄子·天地》“子贡南游于楚”一文的意义。

 

 

 

二、历代学者对“彼假修浑沌氏之术者也”的注解。

1、 郭象与成玄英的注与疏。

晋人郭象（约252～312）的注与唐人成玄英的疏，不是他们个人的发挥，也不是郭象、成玄英—人之见，而是那个时代的共识。郭象与成玄英的注与疏代表了晋唐学者注疏《庄子》的最高成就。其注疏如兹：

“反于鲁，以告孔子。孔子曰：“彼假修浑沌氏之术者也；识其一，不知其二；治其内，而不治其外。夫明白入素，无为复朴，体性抱神，以游世俗之间者，汝将固惊邪？且浑沌氏之术，予与汝何足以识之哉！”

“彼假修浑沌氏之术者也”，郭象注：“以其背今向古，羞为世事，故知其非真浑沌也。”

成玄英疏：“子贡自鲁适楚，反归于鲁，以其情事，咨告孔子。夫浑沌者，无分别之谓也。既背今向古，所以知其（不）〔非〕真浑沌氏之术也。”

“识其一，不知其二”，郭象注：“徒识修古抱灌之朴，而不知因时任物之易也。”

成玄英疏：“识其一，谓〔向〕古而不移也。不知其二，谓不能顺今而适变。”

“治其内，而不治其外”，郭象注：“夫真浑沌，都不治也，岂以其外内为异而偏有所治哉！”

成玄英疏：“抱道守素，治内也；不能随时应变，不治外也。”

“夫明白入素，无为复朴，体性抱神，以游世俗之间者，汝将固惊邪”，郭象注：“此真浑沌也，故与世同波而不自失，则虽游于世俗而泯然无迹，岂必使汝惊哉！” 成玄英疏：“夫心智明白，会于质素之本；无为虚淡，复于淳朴之原。悟真性而抱精淳，混嚣尘而游世俗者，固当江海苍生，林薮万物，鸟兽不骇，人岂惊哉！而言汝将固惊者，明其（必）不〔必〕惊也。”

清人郭庆藩《庄子集释》在此，又引俞樾曰：“固读为胡。胡固皆从古声，故得通用。汝将胡惊邪，言汝与真浑沌遇则不惊也。郭注曰，故与世同波而不自失，则虽游于世俗而泯然无迹，岂必使汝惊哉！正得其意。古书胡字或以故字为之。管子侈靡篇，公将有行，故不送公，墨子尚贤中篇，故不察尚贤为政之本也，皆以故为胡之证。礼记哀公问篇郑注曰：固，犹故也。是以固为胡，犹以故为胡矣。”

“且浑沌氏之术，予与汝何足以识之哉”，郭象注：“在彼为彼，在此为此，浑沌玄同，孰识之哉？所识者常识其迹耳。” 成玄英疏：“夫浑沌无心，妙绝智虑，假令圣贤特达，亦何足识哉！明恍惚深玄，故推之于情意之表者也。”

郭象注“孔子曰：‘彼假修浑沌氏之术者也’”的关键，是将“假”释为真假之假，这才引出这段有很高哲学意义的注疏。郭象斩钉截铁否定了汉阴丈人的做法与议论，汉阴丈人不是真修之人，而是假修混沌之人。

郭象所注，批驳汉阴丈人“以其背今向古，羞为世事，故知其非真浑沌也。”“徒识修古抱灌之朴，而不知因时任物之易也。”古往今来，对此的阐述，未有善于此者，未有切于此者。这也是本段具有很高哲学价值以其引起历代学者重视的原因。

 

2、宋代学者的阐述。

郭象之后，唐人称庄子为“南华真人”，唐代注庄解庄，“多重字义，音释，少重义理，不尚纵放”。马總《庄子意林》，摘引“天地篇”“子贡南游于楚”一章中两段；以及成玄英的疏，可窥唐人对此章的重视。

隋唐之后，持有郭象注，与郭象思想相同的学者，代不乏人。宋代“材识明敏，文艺优通，好古飭躬”的吕惠卿。吕惠卿（1032-1111年）注庄子，“不为肤浅一偏之见，多窥见其治世精义，为其他诸家所不及”。

他在《庄子义》中对《庄子·天地》“子贡南游于楚”一章，做了这样的注解：

“能执古之道，以御今之有，则凡日用者无非混沌氏之术也，岂必天地之初哉！而彼以有机械者必有机事，有机事者必有机心，而不知机心之所自生者，未始有物也，则是识其一而不知其二也。知忘神气，黜形骸，以蘄道德之全，不知其行于万物者，无非道也，顾以之为累则是治其内而不治其外也。夫明白入素，无为复朴，体性抱神，以游世俗之间者，汝将固惊邪？则所谓废心而用形者是也。彼闻子贡之言，初则忿然作色，而后乃笑，则宜其以机械为累而不敢为也。予与汝何足以识之哉！且浑沌氏之术，予与汝何足以识之哉！不识不知，是乃所以为混沌也。如其可识，则恶足以为浑沌氏之术哉！此篇方论天德之无为，恐不知者以为无为如汉阴丈人者，则不可与经世矣。故论浑沌氏之术，乃游乎世俗之间而不为累也。”（见严灵峰编辑《无求备斋庄子集成初编》，1972年，第5册，台北，艺文印书馆印行）。

吕惠卿明确地指出：汉阴丈人“以有机械者必有机事，有机事者必有机心，而不知机心之所自生者，未始有物也，则是识其一而不知其二也”。他强调：“恐不知者以为无为如汉阴丈人者，则不可与经世矣。”即以为所谓的“无为”就是无所作为的话，不用机械，反对技术；这样的“无为”对社会的进步是毫无帮助的。

褚伯秀《南华真经义海纂微》中保留的宋人陈景元《庄子注》，与吕惠卿《庄子义》同。

宋代罗勉道的《南华真经循本》：“混沌即太极。”（见明正统间刊道藏本，严灵峰编辑《无求备斋庄子集成续编》，1974年，第2册，台北，艺文印书馆印行）。

而宋代注庄、解庄，以‘假’不为真假之假者，也多有人物。

如南宋林希逸（1193～？）《庄子鬳斎口义》注此，假；大也。假修：大修也。浑沌氏，即天地之初也。术：道也。识其一者，所守纯一也。不知其二者，言心不分也。内：本心也。外：外物也。明白，则可入于素。素者，素朴也。无为，则复归于自然之朴。体性：全其性也。抱神：一也。汝将固惊邪？固：宜也。汝未知此道，宜乎惊异也！(见明万历五年刊本，严灵峰编辑《无求备斋庄子集成初编》，1972年，第12册，台北，艺文印书馆印行) 。明刊正统藏本《南华真经口义》意同。

宋代刘辰翁的《庄子南华真经点校》：“‘假’：托也。讬于修混沌氏之术。”(见明刊刘湏溪点校三子本，严灵峰编辑《无求备斋庄子集成续编》，1974年，第1册，台北，艺文印书馆印行)。

 

3、明代学者的阐述。

明代学者在讨论“子贡南游于楚”一章，如向、郭注庄一路。明代焦竑撰《庄子翼》的阐述，亦与吕惠卿《庄子义》同。

明代陈深《庄子品节》，假修，谓假人事以修浑沌氏之术，浑沌氏，上 古之君，纯乎道德者也。识其一不知其二者，守其纯一而不杂也。(见严灵峰编辑明万历十九年刊本《无求备斋庄子集成初编》，1972年，第12册，台北，艺文印书馆印行。) 陈深认为：汉阴丈人是以机械一事，“借此以剽剥圣门”。

明代与郭象《庄子注》思想一致的学者甚多，明末方以智（1611—1671）在其《药地砲庄》中，一针见血地指出：“郭曰：夫用时之所用，乃淳备也。斯人欲修淳备，而抱一守古，失其旨矣。子贡迷于此人，若列子心醉季咸也。孔子以其背今向古，修为世事，故知其未真。徒知修古抱灌之朴，而不知因时任物之易也。潜云：六十四卦，既是太极，何足以识之，天何言哉？不识，即真混沌。而欲识混沌以为奇特，皆假修混沌遁天竊高者也。愚固劝人受用天地，切忌另求混沌。”方以智的思想与态度十分明显，他批评汉阴丈人“背今向古，修为世事，故知其未真。徒知修古抱灌之朴，而不知因时任物之易也”。其文中的“郭曰”，即郭象所言。《药地砲庄》并言“子贡南游于楚”汉阴丈人拒机抱甕：“三段波澜，要人自得之言外。使庄子为老圃，亦必桔槔，不如此矫。”之句评语，可谓直中箭的，入木三分。(见严灵峰编辑《无求备斋庄子集成初编》，1972年，第17册，台北，艺文印书馆印行)。

明代叶秉敬(1562—1627)《庄子膏肓》对“子贡南游于楚”一章，亦有其独到的见解；叶秉敬评价圃者拒机一事：“术人用之则为机械，以伤纯白。圣人用之，则得寰中，以应无穷。丈人盖知离世俗之外，乃为忘机也，不知游世俗之中，自有真忘机也。”他认为：“‘夫明白入素，无为复朴，体性抱神，以游世俗之间者’，此乃真混沌。”“‘且浑沌氏之术，予与汝何足以识之哉！’可谓‘识乃不识也，不识乃识也。’”

明代朱得之《庄子通义》注此，亦有发挥，他认为：“假，非真也。‘识其一，不知其二’，滞于一，不通于万也。‘治其内，而不治其外’，守其心，不屑于物也。即其见一二分内外俦蔽矣。不通于二，不屑于物，不明白矣。是以知其非真修也。”

明人吴伯与撰《南华经因然》六卷，其注此，多所阐明，他认为：“无为者，非离乎世也。如佛氏谓空，非真空也。真空不空，真纯白者，经世而不累于世。汉阴丈人知修古抱灌为真，不知因时任物不离乎真，是‘识其一，不知其二’也。知忘形黜骸，为治混沌，不知混沌都不治，岂以内外为异，是‘治其内，而不治其外’也。明白而归之素，无为而返于朴，体性抱神，与世同波，而自泯无迹，岂必使汝惊乎。明其不必惊也。且混沌之术，在彼为彼，在此无此。妙绝知虑，孰识之哉。不识不知，乃真混沌。识而惊之，假于迹耳。治混沌者，其游诸世俗之间乎。道者天所命，人所得也。故执道则德全，德内而形外也。故形全形神所乘也。神形所主也。故曰神全。”(见严灵峰编辑《无求备斋庄子集成续编》，1974年，第21册，台北，艺文印书馆印行)。

明代董懋策撰《庄子翼评点》八卷，有三处‘硃笔评’此；

其一：“机事机心，妙若形影；机心不灭，抱甕已降于杯饮，苟无机心，桔槔不异于鑿隧；以此笑彼，政是识一昧二。子贡意折于偏惊，夫子示真于不识，欲求无上舍吾门其何之。”

其二：“假修有二义。一者，迷真习假，生今反古之徒。一者，借假修真，与古为徒之士。夫子二字品题，正兼赏夺矣。”

其三：“丈人政坐，不识时耳。”(见严灵峰编辑《无求备斋庄子集成续编》，1974年，第22册，台北，艺文印书馆印行)。

明陶望龄撰《解庄》，用郭注，其阐释此段：“郭云：圣人之道，用百姓之心。孔子以其背今向古，羞为世事，故知其非真混沌。”(见严灵峰编辑《无求备斋庄子集成续编》，1974年，第24册，台北，艺文印书馆印行)。

明代徐晓撰《南华日抄》，“删集群注，搜考韵音，发厥旨要”；他认为：“此一段文字，是列传之祖。”“术人用之，则为机械，以伤纯白。至人用之，则得环中，以应无穷。文人知离世俗外之为忘机，不知离世俗之中自有真忘机也。”(见严灵峰编辑《无求备斋庄子集成续编》，1974年，第23册，台北，艺文印书馆印行)。

明人陈治安撰《南华真经本义》：“汉阴丈人宁为入隧出灌之劳，不为桔槔泆汤之易，恶其为机事，而有伤纯白，且子贡从夫子之所为，将忘散汝神气，墮坏汝形骸，已几于身之不保，何暇治天下，是丈人之完纯白而保神气者，意诚专矣。如乖玄应之道，何使世无桔槔，我独造为，亦为便民，非专利已。何厌于机，况已成之迹，我但循行于事，有济神气，得適乃于本无机之事，而妄疑之为机，于可以自適之神而过劳之，使不得適其较于世之见利而动者。诚贤视古之随感，顺应者，觉远子贡，未免见而心折，徒以功利毁誉有所不动于中，足称全德之人，不知体神抱性，不与世俗为异，乃为玄修之至也。故夫子告知曰：‘彼其假混沌之术以自修，而犹未得其真者也。’混沌之术，有所不为而又有无所不为。既凝神以治内，亦顺事以治外。今丈人识其一，不知其二；治其内，不治其外，于混沌之道已忘。其半灌畦自守，可谓入素矣，未能无为也。夫修混沌者，明白入素，无为复朴，体性抱神，以游世俗之间，汝见之且将与世俗人一视，而不见其异，固将惊邪？今致汝惊，彼其于浑沌犹未也。且修混沌者，身不自觉为混沌，而吾与汝何足以识之，识之不得，而何至于惊，此则真混沌者也。夫不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，则韬乎其事心之大也。沛乎其为万物游也，丈人槩未有间矣。”(见严灵峰编辑《无求备斋庄子集成续编》，1974年，第26册，台北，艺文印书馆印行)。

不过，明代注庄、解庄者，不同此意，以‘假’不释为真假之假，亦有名家，今姑且略举一二：

其一，如明代潘基庆《南华经集注》，其云“假：讬也，即事即道。”(见严灵峰编辑《无求备斋庄子集成初编》，1972年，第12册，台北 艺文印书馆印行)。此与宋代刘辰翁的《庄子南华真经点校》注解同。

其二，如明末郭良翰的《南华经荟解》，其书“盖自林希逸《口义》之后，斯为殚备者矣”，故郭良翰的注与林希逸《庄子鬳斎口义》同，其解为：“‘假’：大。假修：大修也。混沌氏：即天地之初也。术：道也。”

与此作相同之注解，尚有明陈荣选撰《南华全经分章句解》，他认为此段“文字深远特甚”，“假：大也”。并注：“混沌氏，上古之君，纯乎道德者也”。“赐汝之学不及，此将固惊之耶”。 (见严灵峰编辑《无求备斋庄子集成续编》，1974年，第25册，台北，艺文印书馆印行)。

其三，如明陆长庚《南华真经副墨》，对此段的解释全文是，“假修，谓假人事以修之混沌氏之术。混沌氏，上古之君，纯乎道德者也。盖丈人抱甕灌畦而不知其劳，语之以械槔而羞为其事，其心即上古淳质之心也，即事即道也，故曰假修。‘识其一，不知其二’者，守其纯一而不杂也。‘治其内，而不治其外’者，得乎已心而自忘乎物也，是丈人也。‘夫明白入素，无为复朴，体性抱神，以游世俗之间者’也，赐之学宜不及，此是汝将固惊之矣。且夫浑沌氏之术，予与子皆不足以识之也，其惊之也，不亦宜乎。”(见严灵峰编辑《无求备斋庄子集成续编》，1974年，第7册，台北，艺文印书馆印行)。

 

4、清代学人的阐述。

清人注庄、解庄，亦重视“子贡南游于楚”一章。其阐义明道；与郭注相左者，如傅山撰《庄子解》一卷，认为：“‘抱甕’，‘假修混沌’，郭注与本文似左”。无更多笔墨。 (见严灵峰编辑《无求备斋庄子集成续编》，1974年，第30册，台北，艺文印书馆印行)。

清人马鲁撰《庄子沥》，收录此章，然仅录“子贡南游于楚”至“吾非不知，羞而不为也”止。并注：“观击壤之歌，尧舜时，只一鑿而饮，民忘帝力，无为而制矣。后来机事增于古人，而机心万倍，从此出焉。丈人之言所见甚大。”(见严灵峰编辑《无求备斋庄子集成续编》，1974年，第30册，台北，艺文印书馆印行)。

清人张道绪撰《庄子选》，录“子贡南游于楚”一段至“子贡瞒然惭，俯而不对”。 (见严灵峰编辑《无求备斋庄子集成续编》，1974年，第35册，台北，艺文印书馆印行)。

清人陆树芝撰《庄子雪》云：“假：犹藉也。孔子以为老圃特假安朴拙，以修混沌之术，非天然之混沌也。故彼但知修古抱灌之朴，而不知付之无心；即因时任物，亦正葆其真也。彼但能治其内，不使心逐时趋而不能治其外，使身逐时趋而一如不逐时趋也。若夫明白坦易，不必自苦。而自然入于太素，无庸为鑿隧抱甕之事，而未尝不复于淳朴，常体其性，抱其神，以游于世俗之间，泯然与俗同波而不自失。又何至使人惊异之耶？旦不特不令汝惊即子与汝，均不足以识之矣。盖修混沌而未免有意，即未为真混沌。可知见以为异者，仍非其至者也。庄子特设为孔子之言，以提醒小知自是之徒，亦即已示之大理矣。《循本》以孔子之语为盛赞丈人，亦可通。但意味较短，其余诸说，则全误矣。”(见严灵峰编辑《无求备斋庄子集成续编》，1974年，第34册，台北，艺文印书馆印行)。

清同治年间宣颖撰《南华经解》，计三十三卷，其书以为《庄子》“非内非外，非醇非杂。有言亦无言，亦可以有知，知亦可以无知。知庄子者，苟知无言之言，无知之知，斯得之濠上矣”。宣颖注此：“假修；言假人事以修之。”他认为：“丈人口中撇去‘机心’二字，夫子口中点出‘混沌’二字。庄生此篇之旨如揭矣。”(见严灵峰编辑《无求备斋庄子集成续编》，1974年，第32册，台北，艺文印书馆印行)。

清人俞樾在《庄子平议》中议及“汝将固惊邪”云：“固读为胡。胡固皆从古声，故得通用。汝将胡惊邪，言汝与真浑沌遇则不惊也。郭注曰，故与世同波而不自失，则虽游于世俗而泯然无迹，岂必使汝惊哉！正得其意。古书胡字或以故字为之。《管子》“侈靡”篇，公将有行，故不送公，墨子尚贤中篇，故不察尚贤为政之本也，皆以故为胡之证。《礼记》“哀公问”篇郑注曰：固，犹故也。是以固为胡，犹以故为胡矣。”

“正得其意”是俞樾对郭象注“子贡南游于楚”一章的评价。清人郭庆藩其继承性的工作《庄子集释》，亦引此议。

民国期间，注庄、解庄者，俱集前人，如阮毓崧撰《庄子集注》， 其“彼假修浑沌氏之术者也” 注，郭云：“以其背今向古，羞为世事，故知其非真浑沌也。”宣云：“假修；言假人事以修之。”“于丈人口中撇去‘机心’二字，于孔子口中点出‘混沌’二字。此篇之旨如揭矣。”(见严灵峰编辑《无求备斋庄子集成续编》，1974年，第41册，台北，艺文印书馆印行)。

民国奚侗撰《庄子补注》四卷，其“析理之微，折衷之当，自郭氏以下，殆无有善于此者”。 奚侗诠次《庄子》，凡四百一十四条，注“子贡南游于楚”一章，三条。(见严灵峰编辑《无求备斋庄子集成续编》，1974年，第40册，台北，艺文印书馆印行)。

 

5、当代学人的阐述。

当代学人对孔子这句“彼假修浑沌氏之术者也”的注解与对“假”字的释义，大多与郭象的注释相左。杨树达（1885—1956）《庄子拾遗》“天地第十二”，树达按：“假”，读为‘遐’。遐，远也。”他认为：“郭释为‘真假’之‘假’，非是。”(见严灵峰编辑《无求备斋庄子集成初编》，1972年，第30册，台北，艺文印书馆印行)。 杨树达改字为训，不切庄文。而其所释，沿袭清人高秋月《庄子释意》，“假，遐同。远也。”(见严灵峰编辑《无求备斋庄子集成初编》，1972年，第31册，台北，艺文印书馆印行)。

钟泰(1888-1979)在《庄子发微》一书中，对《庄子》要义，多有阐发，他认为：“此节与《论语》所记长沮桀溺，荷蓧丈人，颇相类而主旨不同。此于汉阴丈人及其褒美之辞，不独子贡赞之，孔子亦推之，盖意在表混沌之德，申治身之要，故不惜屈孔子以扬其人。所谓寓言十九，贵在得意忘言，不得便作实事实论观也。自郭子玄不明此意，误解‘假修’‘假’字，遂有假混沌，真混沌之说，而以子贡之迷没于丈人，比之于列子心醉季咸。其于推尊孔子则是矣，然非庄子之旨也。惟宋道士罗勉道《庄子循本》解后段孔子之言所谓‘明白，入素，无为，复朴，体性，抱神，以游世俗之间者’，即是指汉阴丈人。详细上下文义，罗解实过于郭。又下文云：‘且浑沌氏之术，予与汝何足以识之哉！’与《齐物论》长梧子之答瞿鹊子曰：‘是黄帝之所瑩也，而丘也何足以知之！’虽一出孔子自言，一出长梧子之论，其文其义，正復相同，安得以‘何足以识之’为薄之之辞哉！”钟泰《庄子发微》：“‘假’，《循本》云‘讬也’。假修浑沌氏之术，言讬于修浑沌氏之术。”

陈谷应《庄子今注今译》中，将“孔子曰：‘彼假修浑沌氏之术者也’”，今译为：“孔子说：‘他是修习混沌的道术的。’”陈谷应还在注释中引今人论述，作为自己立论的根据，其注释言：“李勉说：‘假’，借。言彼假修浑沌氏之术以修者。‘浑沌氏之术’即上文忘神气，堕形骸，不用机心者。此原借孔子。子贡之言以赞扬丈人，而叽子贡与孔子。郭象之注误‘假’为真假之假，遂以为孔子嗤丈人之词。”陈谷应减字为训，亦不足为取。

 

七绝句中：“子贡南游无定评，南华一卷正人心。”绝非空穴来风。对《庄子·天地》“子贡南游于楚”一章注释，特别是历代学者对“彼假修浑沌氏之术者也”的诠解，梗概略具于是；甄采诸家，可谓“理解疑滞，多所发明”。此章在中国古典文献里，不同观点，早有专著，不胜枚举，并非今人的新意；历代学者所做的工作是，借用此章的阐述，“不但为诵蒙庄者，正其准绳，亦为治诸子者，示以途径”，沿袭并引申庄生固有的义理，以说明庄旨。更重要的是，“子贡南游于楚”一章这种跨越时空的旅行，相当典型地昭显了概念的异同阐述、古今对接的历程。恰用清人陆树芝撰《庄子雪》所云：

“庄子特设为孔子之言，以提醒小知自是之徒，亦即已示之大理矣。《循本》以孔子之语为盛赞丈人，亦可通。但意味较短，其余诸说，则全误矣。”(见严灵峰编辑《无求备斋庄子集成续编》，1974年，第34册，台北，艺文印书馆印行)。