---读《说苑》 （2）

    博，是古代一种赌输赢的游戏，与下棋相类似。陆游的《楼上醉书》一诗中，就有"酒酣博簺为欢娱，信手枭庐喝成采"的描写。然而，这项游戏，却为儒家的鼻祖孔子所反对。鲁哀公曾问孔子："吾闻君子不博，有之乎？"孔子说有，并给出一个理由："为其有二乘也。"就是说，因为下棋双方会相互争胜。他还进一步解释说，"为行恶道"，即相互争胜就会走邪路。

    至于为什么相互争胜就会走邪路，孔子没有进一步解释，鲁哀公也没有再追问，只是在吃惊了好一会儿之后，好象才恍然大悟。他俩是心有灵犀一点通了，却使我这个愚钝的后人始终一头雾水，百思不得其解。其实孔子的态度很明确，因为博会导致争胜之心的产生；一有争胜之心，则必然会走邪路，所以才"君子不博"。在这里，孔子反对的不是游戏的本身，而是人类的争胜之心。至于为何争胜会导致人们走邪路，我们不妨按照孔夫子的思路推测一下。因为争，会助长人们赢的欲望；在这种欲望的驱使之下，难免有人会不择手段，导致"为行恶道"现象的发生。而儒家历来是主张仁义的，故而"不博"。

    其实仔细想想，孔子的话并非没有一点道理，但如把它绝对化，则未免失之于偏颇了。而且，争胜也并非是导致人走上邪路的全部原因。争胜本身并没有错，儒家学说不就是在相争的过程中才逐渐成为中华文化的主流，以至于"罢黜百家，独尊儒术"的吗？争名、争利、争金钱、争美女、争高官、争厚禄，甚至争雅名、争清誉，那一样离得一个"争"字？孔子说，"君子无所争"，即使有，也一定是参加射箭比赛。他认为，即使是参加射箭比赛，也应先相互作揖谦让之后再上场；赛完之后，还要互相敬酒，这才是所谓的君子之争。可是，孔子只是这样说，却未必能够身体力行。他为了推行自巳的政治主张，当上鲁国的司寇后，七日而诛少正卯，哪里有半点的谦谦君子之风？同样是为了推行自已的政治主张，他甚至忘了自已说过的"唯女子与小人为难养也"的话，不惜去走卫灵公夫子南子的"夫人路线"。当子路颇不以老师的行为为然时，他还死乞白赖地明誓："予所否者，天厌之！天厌之！"也就是说，假如我做了不正当的事情，让上天也厌弃我。在这里，孔夫子同样是争，争的是自己的名声。如果硬要说争胜会导致人走向邪路，这可算是一个例证。

    总之，争胜本身并没有错，关键是要争之有道。因为，唯其争胜，社会才会发展，历史才会进步。纵览整个人类发展史，哪一步发展不是相争而来？儒家反对争胜，推崇谦谦君子的政治理想，从根本上说，就违背了人类发展的规律。做谦谦君子也没有错，关键是要看有没有一个适合他生存与发展的空间。在人人相争以致争得白热化的同时，你却遗世而独立，孤芳而自赏地一味做谦和状，就只能象个傻子似的任人欺凌。堂堂的中华帝国，不就是随着儒家学说的逐渐教条化，国人的思想日益僵化，而变成了一个人人可得而辱之的东亚病夫了吗？被洋人吆来喝去，骑在脖子上拉屎，谦谦则谦谦矣，君子也君子了，可这样活得是不是太憋屈了？

    我不是阶级斗争论者。人与人之间，争则可矣，斗则不必。只要争之有道，争得有理，争得公平，而且争之有益，我们何以不争？历史的车轮，有人争着往前拉，有人争着往后拽，哪方力量大，车轮就往哪边滚。放弃了相争，历史就会停滞，人类就会退化，"君子不博"，也同样逃脱不了被淘汰出局的下场 。