中国之精神荒漠化无如当今，此为新文化运动及文革所应食之恶果，不足为奇。中国精神所系原在智识阶层，此一层面无信仰可言，则一国之精神，便无足观。从近期高层崇儒之说再起，可窥一二。

儒学之修齐治平之说，概而言之，乃以个体修得精神圆满，进可兼济天下，退可保养自身。然儒学隐身久矣，修身之说，世人已觉陌生。吾尝望，无数都市人在精神痛苦中无所适从，翘首以待拯救者，今日成儒学修身要义，识得此言，欲求精神无碍，庶几可济。

儒学非宗教也。佛教教人四大皆空，灭绝人欲，基督教人否定此世，转望来世。儒学则便叫人从此时此世中求得幸福，最对国人胃口。儒学修身难乎？不难也，子曰，求仁得仁，欲仁而斯仁至也。儒学修身易乎？不易也，颜回之贤，子曰，回也三月不违仁。故中庸云：君子之道费而隐，夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知。此何解？

如儒学者，其修身法门，门槛之低，犹如跑步，众人皆可练，然速度欲超世界冠军，则非人人可得也。故儒者云，人人皆可为尧舜，而人人不能必成尧舜也。儒学修身法门何在？儒者在家修行也。修行之事，不过柴米油盐，与常人无异。然则圣人与常人之别究何在？答曰在道。

朝闻道，夕死可也；道不可须臾离也，可离非道也。孔子之道云何？曰价值体系。人与动物之别在于，人不可无意义，总望成就自我价值，得自我肯定。无自我肯定，便觉抑郁空虚。愚者亦云，不是要过的好，而是要过的比别人好。只是好与不好之间，人人判断不同。此不同者，便是人生境界之高低所在，亦是精神是否圆满所在。

人之价值体系约略有三种，一曰，物化价值体系，持此价值者本身并无价值，必待以外物而体现自我价值，如名表、别墅、豪车；二曰文化价值体系，持此者本身已有价值，如爱因斯坦无论居住何处俱为爱因斯坦，不待外物，其他艺术家、科学家亦如是，然则其价值亦须有社会之承认，换言之，其价值之高低依旧靠他人之评判，三曰哲学价值体系，持此价值者，自身便是价值尺度，何者高、何者低，不关乎他人所言，故哲人一心之间便是宇宙，静谧无为。

   凡修身之人，未有不改变价值体系者。如身边有人曰我信佛、我信基督，试听其言，观其行以辩之，如仍在第一价值体系，则必为虚假。儒学价值体系在第二与第三之间。儒学之道，有世俗之要素，追求财富、帮助他人，然儒学之道又不止于世俗。颜回在陋巷，一瓢饮，人不堪其忧，而回能不改其乐。缘何？儒者不似佛家，一切皆空，一切皆无分别，儒家知世俗之事，知鲍鱼龙虾较蔬菜淡汤为豪华，知珠宝钻戒为炫酷，亦知宫廊殿宇较蜗居为舒适。故颜回在陋巷，一瓢饮，人不堪其忧，回为死人耶，宁不知其忧乎！回亦知其忧也，然不能改其乐者，何也？乐以忘忧也。此一忘字，便是儒学修身之绝玄妙处，亦为圣人与凡人之分野。

此一忘字与道家不同，庄子曰坐忘，乃离神去知之说，教人远离凡尘俗世。儒学则不然，儒学教人留恋世俗，而不耽于世俗。为何，有比世俗之更可恋者，道也。受儒学影响之禅宗亦云，一念成佛，淡水砍柴，无非妙道。儒学修身亦是如此，端的成功与否，便在一念之间。

然有此一念，非经年累月之修行不可。为何？因人之精神亦如肉体，初期不加锻炼，世间繁华诱惑所至，便觉难以抵抗，人之望巍峨宫殿，便觉自身渺小，适对宫殿之主人万般膜拜，此历代统治者大兴土木之政治诱因所在，人之望珍馐琳琅，便知自身能力之所限，对万物之拥有者不觉顿首。

物质之于精神，除人之保暖、果腹外，另有刺激作用，精神之于精神，亦有刺激作用。两者此消彼长。如柏拉图《理想国》中所云，此欲望之强，则彼欲望之若也。精神修行不能进步，精神之刺激不能超越物质之刺激，则对物质之诱惑，恋恋而不能忘，则不能跃进价值体系之第二层，更不可达至第三层。

 人曰：精神于精神之刺激是何物？答曰，文化。如何能使文化刺激超过物质？答曰：学习。有人能于文化中有所乐其所乐，有人淡漠然焉，不能得所乐，其学力高下所致。能于文化中有发自内心之乐，突破第一价值体系，诚非常人所能为也。或问：乐以忘忧也罢，皆在个人一念之间，圣人亦有住豪宅、持名表者，与常人之别只在一念之间，旁人不得而知，圣人之得，毋乃太过虚幻？

此言诚是，故儒学云：君子必慎其独！独者何也？他人不知而己独知之地。儒学慎独之说，盖以答乎此疑问。圣人之精神圆满，何待他人之知！