笛卡尔

历史是这样造就笛卡尔（1596——1650）的：

——笛卡尔的父亲是法国布列塔尼地方议会的议员，同时也是地方法院的法官。一岁的时候，笛卡尔的母亲去世，给他留下了一笔遗产，为日后他从事自己喜爱的工作提供了可靠的经济保障。笛卡尔在豪华的生活中无忧无虑地度过了童年。生在贵族之家，有稳定的经济基础，不必为生存（活着）付出全部精力，这是接受教育、心智成长的必要条件。

——他自幼年体弱多病，母亲病故后就一直由一位保姆照看。他对周围的事物充满了好奇，父亲见他耽于沉思，颇有哲学家的气质，亲昵地称他为“小哲学家”。八岁时，父亲将他送入一所教会学校学习。校方为照顾他的孱弱的身体，特许他不必受校规的约束，不用按时到学校上课，躺在床上读书即可。能得到这种关照，显然是因为其家庭有一定的社会地位和相应的人脉关系。一个人可以安静地读书，让他比在学校学到了更多的知识，尤其重要的是，这种自学逐渐培养了他独立思考的能力。他之所以能够对一切知识提出“普遍怀疑”、能够通过反思，总结出“直观与演绎”、“分析与综合”、“列举和归纳”等思想（认识、研究）方法，显然与他这种特殊的学习经历有关。

——1612年，笛卡尔到普瓦捷大学攻读法学，四年后获博士学位。1616年笛卡尔结束学业后，决心不再局限于书本，要学习“世界这本大书”。他投笔从戎，借机游历欧洲，开阔眼界。

笛卡尔创立解析几何的过程，让我们领略了灵感、直观与顿悟的玄妙、神奇与魅力。1619年，笛卡尔所在的军队驻扎在多瑙河畔。11月的一天，他因病躺在了床上。难得有这种休息，他睡了醒，醒了睡，头脑进入一种佛教所谓的空寂，然而又是十分清醒的状态。闲来无事，他的脑海里又闪现出了一个折磨他很久的问题——

在笛卡尔之前，几何是几何，代数是代数，它们“各自为政”，互不相扰。但是，传统的几何过分依赖图形和形式演绎，而代数又过分受法则和公式的限制，这一切都制约了数学的发展，能不能找到一种方法，架起沟通代数与几何的桥梁呢？

天花板上，一只小小的蜘蛛慢慢地爬到了墙角。它开始吐丝结网，从东爬到西，从南爬到北，从上爬到下，又从下爬到上，忙个不停。两面墙相连，形成了一个直角，在两个直角线之间的天花板上，小蜘蛛活动着，一会儿离这边的墙近一些，一会儿离那边的墙近一些，蜘蛛在他的眼里逐渐变成了一个移动着的“点”。一个明晰的想法突然出现在他的脑海里：知道了蜘蛛和两墙之间的距离，不就确定了蜘蛛所在的位置吗？反过来说，确定蜘蛛所在的位置后，自然就能算出蜘蛛到两墙的距离了。于是，他郑重地记录下了自己这个发现：在互相垂直的两条直线下，一个点可以用到这两条直线的距离，也就是用两个数来表示，这个点的位置就被确定了。这个重要的发现第一次将数字与图形结合在了一起。第一次将代数与几何联在了一起。几何概念可用数来表示，几何图形也可以用代数形式来表示。由此，笛卡尔在创立直角坐标系的基础上，创造了用代数的方法来研究几何图形的数学分支——解析几何。

由于在数学、物理学、生理学等方面的贡献，笛卡尔被世人称为“近代科学的始祖”。正是由于他的感悟与发现，才有后来的解析几何，他本人也获得了“解析几何之父”的美誉。  

不仅如此，笛卡尔对于西方哲学的贡献同样具有划时代的意义。人们公认他为西方现代哲学思想的奠基人，黑格尔高度赞誉他为“现代哲学之父”。

说到笛卡尔的哲学思想，人们马上会想到他那句流传甚广的话——“我思故我在”。究竟如何理解这句名言呢？一般的理解是：因为我在思考着，所以我是存在着的。对于这句话，人们完全可以贴上了“唯心主义”的标签，并且提出批评：人既是精神存在，同时也是一种生理性存在。不懂思考、完全听命与他人的人同样存在着。即便是一个懂得思考的人，也不一定时时存于思考的状态，难道说，他不思考的时候就不存在吗？在专制统治下，被统治者把思考的权力交付给统治者，可被统治者便是不存在的吗？人们把蹩脚的学校教育喻为“填鸭式教育”，可作为“填鸭”总归还是存在着的。其实，笛卡尔的这句话有着更深层的意义：思考是人与动物的最大区别。只有思考着的人，才是真正意义上的人。我们可以怀疑任何的存在，但是，唯有“我在怀疑”、我在“思”考是不可怀疑的。我的存在，是以我的思考及其成果来证明的。我思考的过程，是唤醒我心中的“天赋观念”的过程，正因为有这种“天赋观念”的存在，我才存在着。

在唯物主义者的眼里，把一种“最高存在”认定是外在于宇宙的，是客观唯心主义；把一种“最高存在”认定是内在于心灵的，是主观唯心主义。无论客观唯心主义还是主观唯心主义都是愚蠢的，可鄙的。然而，为什么一些被冠之以“唯心主义者”称号的人，偏偏又有着许多重要的思想贡献，被人们尊称为大师呢？其实，你能够被侥幸称做“唯心主义者”，是有前提条件的，那就是你是否感知到、意识到了那种“最高存在”的存在。

释迦牟尼意识到了，他把那个最高存在称之为“梵天”，老子意识到了，他把那个“最高存在”称之为“道”，柏拉图意识到了，他把那个“最高存在”称之为“理念”；后来的康德意识到了，他把那个“最高存在”称之为“物自体”、“先验理性”、“纯粹理性”；黑格尔意识到了，他把那个“最高存在”称之为“绝对精神” ……笛卡尔当然意识到了，他称之为“天赋观念”、“上帝”。其实，那些唯物主义者也意识到了，只是他们羞于承认，并且在表述上谨慎地称之为“客观规律”，有时候还要加上“不以人的意志为转移”这样的定语。要说归类，这些唯物主义已经很接近客观唯心主义了。说到这里，我们可以肯定，那些犹太教、天主教、伊斯兰教的先知们同样也意识到了，他们的“上帝”、“天主”、“阿拉”就是那个“最高存在”。在普通老百姓那里，那个“最高存在”也被意识到了，所谓的“天老爷”，就是这个“最高存在”。在这一点上，无论什么“主义”，都是可以统一起来的。

笛卡尔是信教的，他尊重神学。这是由于他所处的时代所决定的。在他看来，进入那种神灵境界的人所把握的真理已经超出了我们的智能。他花了很多功夫进行所谓“上帝存在的证明”，根据笔者以上的论述，如果我们把笛卡尔的“上帝”理解为唯物主义的“客观规律”，显然不能从无神论的角度，断定笛卡尔的这种“证明”是毫无价值的。

只有认知能力、独创能力强大的人，才能够体验到、省悟到自身的这种能力，才配做一个“主观唯心主义”者。唯物主义者把认识的过程归结为“反映”，同时又忌讳那种“镜子”一般的“反映”。笔者愿借点评笛卡尔之机，根据这位“解析几何之父”、“近代科学始祖”、“现代哲学之父”神奇的精神历程，在反映论之外，提出一种全新的“交合论”。阴阳交合万物生焉，雌雄交合诞生新的生命，认识过程中主观与客观的交合有了伟大思想创造。只有说交合，我们才算真正赋予了主观与客观以同等的地位。只有伟大的心灵才配与那个“最高存在”之母实现交合，才能够酝酿并产生、并在神奇的瞬间将那个“最高存在”呈现给世人。这种伟大的心灵意味着完美的心性与心智。只有说交合，我们才会理解灵感、直观、顿悟那种刹那间的快感。只有说交合，我们才算是给天人合一、主客圆融一个完整合理的解说。