帕慕克的书比勒克莱齐奥更有意思?

刚刚获得诺贝尔文学奖的法国作家勒克莱齐奥的著作《战争》，我昨天在物质生活书吧买了一册。去年的获奖者帕慕克的书好读，帕慕克写忧伤的城市，而勒克菜齐奥写混乱的城市，而且写得乱。

用混乱的文字、混乱的意像写小说，读者要沉缅其中，大概只有和作者一样成为一个对混乱文字有偏执欲望的人。255页的书，我读到第174页，准备放弃。从第173页开始，作者引用克洛德·列维一斯特劳斯关于原始部落痕迹与敏感性的论述，将这个思想家的中文译名弄错了，“斯特芬斯”，排版者将“劳”排成“芬”，一个小错误，令我出离愤怒。因为前面所有的混乱文字所积累的五内俱焚，我只好放弃，为什么会喜欢帕慕克而厌恶勒克莱齐奥？但是，我不甘心受勒克莱齐奥的嘲弄，要作弄作弄他。

《战争》中文译本第59页：

Bea.B.（小说的女主人公）很喜欢这些淫秽报刊。这些也是她的朋友，是她在报亭买下带回房间的。她对着一丝不挂的女人照片注视良久，这是挣脱沉寂的一种方式。

每个裸体女人都有姓名、生命、思想。只需仔细观察肌肤的皱褶，胸脯的隆起部分、头发、全神贯注地查找，你马上就会她们的历史。

这是中国的看相人士所应该发展的技术，当你摩娑着异性（应该是个美女）的手，装模作样地替她预测命运时，你为什么不看她的全身相呢，这样，你会捕捉她更多的有关命运信息，比如，她快乐吗？她的身体反应不就是心灵的反应吗？把握了心灵，不就把握了性格吗？性格不就决定命运吗？所以，每次我见到一位正在看相的先生，我就似乎看到他正在偷窥闺房的窗户，正在试图扒下对方的衣服，他正在把握自己生活中可能销魂的一刻。可是，美丽的女士只是在匆匆换内衣，不过五秒钟，她已穿戴整齐，相士颓然从窗台边掉下来，唉，命运就是如此而已。

第99页：

偶尔，我走出自我，我把我的外形扔在一堵砖墙上。我把它扔了并且我用钉子把它固定在墙上。我这样做，既没用我的思想，也没用我的意愿。我把它丢了，就像人们睡觉前脱去一件衣服，很简单。我取下我的身体和脸的影像，我把它抛在一块硬板上。我挖去双眼，瞧，这两个玻璃球，它们在我影子中央闪耀着。我迅速脱衣服，此时既欣喜又恼怒，还很难过，十分悲痛。当然，我把身体丢弃在砖墙上时，我同时也扔掉了我体内的东西。我咯出知道一切。我不曾来到这世上。所有这些岁岁月月，所有这些词语，都在这里，这里！丢弃在墙根，敞露在外，远离家园。什么！就是这些？这个滑  的身影，这个斑点，这怪相！所有希冀，所有恐惧，所有系统!原来是这么渺小！这牢牢地胶粘在一块墙上，它有汗毛和鳞片，这能很容粘住！这能轻易地躲藏起来！于是，在另一边，那个我不再待的地方，在那空处，开始创起一种奇怪的风，它使人感到发痒，难受，这是一种风，一种空气脉冲，它既不是担忧，也不是痛苦，不是，而是笑，笑。

这是什么文字，喝了酒之后，一个想在赤裸着身体的女人面前炫耀自己的才华，却又无力再发起一场针对身体的战争的男人，依靠平时积累的文字定力，嘟噜出一大串让人的似懂非懂的话，大家都笑了。

文字游戏，何必当真，何必愤怒？！