在騰訊網連載的“龔鵬程談易”已刊了十八篇。以簡要清通為主，提供有興趣的人入門。

《易經》在經書中最難。現在國學久廢，文化斷層，理當由淺入深、循序漸進，才能接上文脈。故此書本來是不必急著講的。但人心好奇，社會上想瞭解它的需求卻最高。事涉玄秘，善窺人心竇者遂趁機於此賣弄手段，因此它的解釋也最多最亂。為了幫大家勿入歧途，所以才寫這批稿子。雖然寫得簡單，但讀了我這些文字，事實上也就得着了防身術，可以無惑矣。持以對照市面上各種亂七八糟的解易書，亦可以有個權衡。所以還請有心習易者留意。

幹父之蠱，有子，考無咎。

中國人講孝道，又常把孝順連接成詞，因此許多人誤以為孝就是要順從父母，不違背、不忤逆，所謂“君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡。”五四運動以來，尤其痛批此種封建道德，認為具有奴役專制的性質。

其實這是紥了稻草人來打，儒家孝道觀何嘗如此？這一卦就是明證。

父子之間是有感情的，所以兒子對於父母的不是，不會顯言斥責或批評。但父親在，就須勸諫；父已亡，則須改正其失誤，這才是儒家所說的孝。

《孝經•諫諍章》講得十分明白：“敢問子從父之令，可謂孝乎？子曰：是何言歟？是何言歟？昔者天子有諍臣七人，雖無道，不失其天下。諸侯有諍臣五人，雖無道，不失其國。大夫有諍臣三人，雖無道，不失其家。士有諍友，則身不離于令名。父有諍子，則身不陷于無義。。。。。從父之令，又焉得為孝乎？”從父之令，就是一般所說的孝順。孔子認為這不叫孝，必須勸諍，使其父不致失義才是孝。

這與蠱卦的講法正相呼應。父親把事搞壞了、搞砸了，兒子能予補偏救敝才是正道，豈能裕父之蠱？

有人會問：孔子曾說父親亡故後，兒子三年無改於父之道，可謂孝矣。假如幹父之蠱，那就是改父之道了，豈非有違孝理？

這真是愚而拘了！父道良善，自然無須改作；父道弗善，事已荒壞，能不改嗎？象傳說得很明白：“幹父之蠱，意承考也。”王弼注：“幹事之首，時有損益，不可盡承，故意承而已。”孔疏：“凡堪幹父之事，不可小大損益一依父命。當以量事制宜，以意承考而已。”兒子對父親的敬愛，存在之於心。但見諸行事，就要因事考量，斟酌損益父親的做法；一味因襲，並非好兒子。孔穎達說這時就不可一依父命，與《孝經》引孔子語，說從父之令不得為孝，是一樣的。

這裡有個插曲，那便是對母親的繼承，情況略有不同。

父子以義，對母親，更多的是情，故九二卦辭云：“幹母之蠱，不可貞。”父母之蠱，原則上都須止之，但方法略異。王弼注說：“婦人之性，雖可全正，宜屈己剛。既幹且順，故曰不可貞也。幹不失中，得中道也。”

蠱卦本是剛上柔下的，對母親就還要更柔些，體現柔順的一面。但柔順只是方法、只是態度，最終還是要幹成事的。可配合母親的意思，但終究不能失了中道。史家嘗舉唐睿宗為例。睿宗在母親武則天臨朝時，採取柔退之法，“每恭儉退讓，竟免於禍”（舊唐書本紀），最後且恢復了李唐天下，堪稱幹母之蠱的典型。

史家又認為漢元帝優柔寡斷，而成帝比他優柔更甚，且耽於酒色，沉湎趙飛燕姐妹；唐代宗專務姑息，而僖宗姑息又過於代宗。以致代宗尚不失為平亂守成之君，熹宗就僅能使藩鎮愈形囂張，導致唐代的滅亡。這些都是裕父之蠱的例證，與大禹那樣能幹父之蠱，改善其父的缺失、洗刷父親的恥辱不同。我們讀易，應參考此類事例，以為自己的龜鑒。治家與治天下，道理都是一樣的。