加载中…学习发现和使用清净眼
(2018-10-29 09:02:52)佛度众生。佛就是我们的意识。众生就是我们的念头——众缘而生。苦恼因念头生起。所以众生要度。度众生即是度我们的念头。
佛如何度众生——意识如何度念头？念头就是黑夜，意识就是太阳。念头就是睡梦，意识就是觉醒
是我们的意识度我们的念头。 不是佛度，本是自度。
01
学佛，学习发现和使用清净眼
学做佛就是学习拥有一颗清净眼。清净眼就是看到事物原本样子的眼，清净眼就是不给事物添加任何不属于它本身存在的眼。
清净眼看到的事物都是“如是”；“如是”的事物没有是非、对错、美丑等。例如，你用清净眼看自己，自己这样很好，自己那样也很好；你用清净眼看他人，他人这样很好，他人那样也很好。总之，拥有清净眼，你总是见到很好、没有问题的现实存在。
清净眼就是佛眼，学佛做佛就是学习发现和应用这颗清净眼，用这颗清净眼看人看物看世界。
02
学习做人，就是学习和尊重人的游戏规则
人们常常说起学做人。什么是学做人呢？所谓学做人，就是学习和尊重人的游戏规则。生活在一个群体当中，你必须学习和尊重这个群体的游戏规则。你不学习和尊重也行，只是集体意识将会排挤你，甚至你自己在内心也不接纳你自己。就像逆水游泳一样，你将吃苦和费力。
所谓做人好或会做人的人，就是那些非常熟悉社会游戏规则，并尊重它的人。一个人被说为不会做人，是他不熟悉社会游戏规则，或他熟悉，但不尊重或不想遵从它。
如果你是已拥有佛眼的人，你看自己，你遵从社会游戏规则也行，你不遵从它也行，总之你没有任何问题，一切都正正好。对一位佛来说，学做人是游戏神通，学习超越人，也是游戏神通，它们是平等的，是同样的佛的生活。
03
每一位佛都是外星人到地球
每一位佛都是外星人。我所谓的外星人是指，脱离或超越了人类的认知系统，又重新返回学习和体验这个系统的人。从这个意义上说，每一位佛都是外星人。
如果你不会为人处世、待人接物等，没关系，慢慢来。不那么快被地球人同化是一件好事。这让你有机会同时观察地球人和外星人两种认知系统——让你有机会超出人的认知系统来看人类或你自己。
我也是位外星人，只是我外星服上落满了地球上的尘埃，没人再认出我是外星人；但偶尔从我的动作和我的一些反应上，你能看出或提醒到我自己，这是外星人。
04
负面评价——你对自己的误解
情商低，智商不高，孤僻，狭隘等——你对自己的评价是个误解。对外星人用地球人的情商智商标准去测验，也许不高，那有什么关系？那根本就是两个系统里的事件。就像一只羚羊用大象们的标准来衡量美不美一样，也许它得分很低或被大象们说为很丑，但它可能是羚羊世界里的世界小姐或健美男冠。
不要再用地球人的认知标准测你，并让自己懊恼，压根你就不是地球人。你是外星人——甚至你也超越外星人——因为当你拥有了一套外星人的标准——你实际上又变成了地球人，地球或其他星球有什么不同？当你深陷或拥有一套认知故事时。
重要的是，你要超越任何认知故事，那才是佛。佛可以住在任何星球，但不属于任何星球，因为他不拥有任何星球上的认知故事。不要再用地球上虚假标准来折磨你自己，你把自己扔到地球人的认知系统里，就像把自己扔进地狱，你对自己多么不仁慈啊。
从所有的认知系统里出来吧，了解那些系统，但不属于任何一种。这就是一位佛的存在位置，他住在那里。去，与佛同在。
魔障就是一种心理障碍——困惑的、不明原因的心给它自己设置了一个路障，它自己还没走通，它自己还没通过——它自己还没理解和明白过来。
不要觉得这是一件严重的事，这只是心自己的一种游戏。心给它自己设置障碍，它让自己停下来，它借此观望它自己，了解它自己，亲近它自己。学会将连续看断，把因果看虚！
我们的身体是极为敏感的一种存在，它对我们的每一个念头、每一种心境都有回应，不同的念头、不同的心境使身体产生不同的化学物质，身体不同的化学物质对应不同的心境。如果你有某种感受，那不仅仅是念头的原因，那意味着你身体已然有相应的化学物质存在着，是那些物质存在使你
若说真实者，彼心无真实
若说到真实，我们这颗心，全体不真，不要在心中寻觅真实。此之一心，所觉知的念头，和能觉知的觉知，皆不真实。在念头和觉知之间，觉知与念头是平等的，不要贵此贱彼。每一个“我是”都是迷惑。“我是”是一个迷!
我们目前的觉知状态，一种是有意识焦点，一种是无意识焦点但又感觉意识焦点无处不在。
觉知就只是觉知，它既不会增加，也不会减少。但你对它的感觉却会变化。那变化的是识心分别，是意识判断，和觉知没多大关系。
你想连接某个人，你向他的心湖投了一个石子，又投了另一个石子，他没有回响，连个涟漪也没有起——你无法往下反应——你的心无法和它自己连接。心开始拐道进入它的习性反应：你开始抱怨，他冷漠，他无情，他是个胆小鬼，他是个骗子，他混蛋……你开始悲伤、冷漠、收缩、远离……最终你成了你不喜欢的你。
当我们与某人或某个爱人交互时，我们看起来想与他/她连接，实际上只是心想与它自己连接——心清明的、温暖的、充满爱的部分想与它清明的、温暖的、充满爱的部分连接。当我们与他/她连接不上时，看起来是与他或她连接不上，实际上是心光明温柔的本体连接不到它光明温柔的本体。
世上不存在真正的外在连接，只存在心与心自己的连接。一切其他连接都是这个连接的象征。一切其他连接都是实现这个连接的桥。一切其他连接都是这个连接的中间过程或表面象征。连接？你为什么渴望连接、需要连接？当你感觉被连接上了，你从中得到什么？跳过“连接”这一过程，把那真正想要的给你自己。
把一个你需要的变得不需要，把一个你必须的变得不必须，这就是解脱。把一个你认为重要的变得不重要，把一个你认为严重的变得不严重，这就是解脱。你渴望得到的什么是你终极想要的吗？若不是，跳过它，直接找你终极的所需。不必在半途为不是的那，浪费精力。
关于爱，你爱这个，爱那个，你最终渴望的是爱你自己，再进一步的说，你最终的渴望是成为爱本身！那里面没有你，也没有我，或者你我变得平等重要或不重要。不管通过连接或爱上师、爱某个人、爱佛等等，成为爱本身才是我们真正的目的。成为爱本身，意味着，你成为完全接纳性的，你成为完全无选择性的，你成为完全心智平等的，你成为完全热情的。
爱是我们的内核。
真实的给心力量，虚假的让心充满情趣
！佛教修行者，我们常常说起佛、菩萨。那么，佛、菩萨是指什么呢？有人认为，佛、菩萨是指外在某人或某物；不，因为佛教是内行之道，所以它的诸多名词称谓，是指内在的存在与事物。
佛，是指我们的觉心——我们清净不染的觉察恒照之心；菩萨，是指我们的识心——我们神通广大、千变万化的分别判断能动之心。它们是同一心体的不同面向。
当我们体会到、认识到自己清净、光明、不染的朗照之心，此心即佛；当我们认识到、观察到神通广大、千变万化的分别判断能动之心，此心即菩萨。佛与菩萨，同是一心，不是他物。
（一念行者作）
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