《大般若经》论梦幻

　（三藏法师玄奘奉　诏译）

「一切法如幻、如梦、如响、如光、如影、如化、如水中泡、如镜中像、如热时炎、如水中月，常以此法用悟一切。」

「世尊，我於如幻、如梦、如像、如响、如光、如影、如空华、如阳焰、如寻香城、如变化事、五取蕴等，不得不见、若集若散。云何可言此是如幻等五取蕴等？」

「复次，譬如幻事、梦境、响、像、光、影、若寻香城、变化事等，但是假名……如是，诸菩萨摩訶萨，修行般若波罗蜜多时，於一切法，名假、法假及教授假，应正修学。」

《大般若波罗蜜多经》卷第四百

　如人梦中见有诸佛，若一若十，若百若千，乃至无数。彼梦觉已，所见皆无。梦所见佛为从何来？去何所至？常啼答言：梦中所见皆是虚妄，都非实有，如何可说有来去处？法涌菩萨语常啼言：如是如是！如汝所说。执梦所见有来去者，当知彼人愚痴无智，若谓如来应正等觉有来有去亦复如是。当知是人愚痴无智，何以故？一切如来应正等觉，不可以色身见。夫如来者即是法身。如来法身即是诸法真如法界。真如法界既不可说有来有去，如来法身亦复如是无来无去。又一切如来应正等觉说一切法如梦所见，如变化事，如寻香城、光影、响、像、幻事、阳焰，皆非实有，若于如是诸佛所说甚深法义，不如实知，执如来身是名是色，有来有去。当知彼人迷法性故，愚痴无智，流转诸趣，受生死苦。远离般若波罗蜜多，亦复远离一切佛法。若于如是诸佛所说甚深法义，能如实知，不执佛身是名是色，亦不谓佛有来有去。当知彼人于佛所说甚深法义如实解了，不执诸法有来有去、有生有灭、有染有净。由不执故，能行般若波罗蜜多，亦能勤修一切佛法，则为邻近所求无上正等菩提，亦名如来真净弟子。终不虚受国人信施，能与一切作良福田，应受世间人天供养。

一切法皆如梦如幻如化

《大般若波罗蜜多经》卷第四百九十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分天帝品第四之二

善现告天子言：一切法皆如化故，今于此甚深般若波罗蜜多相应义中，说者听者及能解者皆不可得。天子当知，如梦见佛为众说法，此中有实能说能听能解者不？诸天子言：不也大德。善现告言：如是天子。一切法皆如梦故，今于此甚深般若波罗蜜多相应义中，说者听者及能解者皆不可得。天子当知，如有二人，处一山谷，各住一面，赞佛法僧，俱时发响，是二响声，能互相闻更相解不？诸天子言：不也大德。善现告言：如是，一切法皆如响故，今于此甚深般若波罗蜜多相应义中，说者、听者及能解者皆不可得。天子当知，如工幻师或彼弟子于四衢道幻作四众，及一如来为众说法，此中实有说者、听者、能解者不？诸天子言：不也大德。善现告言：如是，一切法皆如幻如化如梦，故今于此甚深般若波罗蜜多相应义中，说者、听者及能解者皆不可得。……吾今欲为如幻如化如梦有情亦复宣说如幻如化如梦之法，如是听者于所说法，无闻无解无所证故，

时诸天子问言：能说、能听及所说法，皆如幻、如化、如梦所见耶？善现答言：如是如是！如汝所说，如幻有情为如幻者说如幻之法，如化有情为如化者说如化之法，如梦有情为如梦者说如梦之法。天子当知。我乃至见者皆如幻如化如梦所见。色蕴乃至识蕴亦如幻如化如梦所见，乃至预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉、菩提、诸佛无上正等菩提亦如幻如化如梦所见。

时诸天子问善现言：大德。今者为但说我乃至菩提如幻如化如梦所见，为亦说涅槃如幻如化如梦所见耶？善现答言：我于今者，不但说我乃至菩提如幻如化如梦所见，亦说涅槃如幻如化如梦所见。天子当知。设更有法（超）过涅槃者，我亦说为如幻如化如梦所见，何以故？幻、化、梦事与一切法乃至涅槃，悉皆无二无别故。

一切诸法如梦幻，虚幻不实谓之“空”

（以下问答是对《金刚经》“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”的生动诠释，也是般若空观的具体运用，极为重要。）

具寿善现（即须菩提）复白佛言：“（三界内）颇有少物（一丁点东西）是真是实、非虚非妄，愚夫异生于中执着造作诸业，由此因缘，轮回诸趣不？能解脱生死苦不？若无少物是真是实、非虚非妄，云何愚夫于中执着，造作诸业，轮回诸趣？”

佛告善现：“愚夫异生所执着物，乃至无有如细毛端是真是实、非虚非妄。执着彼故，造作诸业，由此因缘轮回诸趣，不能解脱生死众苦。唯有颠倒，虚妄执着。吾今为汝广说譬喻，重显斯义，令其易了（易懂）。诸有智者，由譬喻故，于所说义便生正解。善现。【梦】中见人，受五欲乐。梦中颇有少分（一点点）实事，可令彼人受欲乐不？”

善现对曰：“不也，世尊。梦所见人尚非实有，何况有实事可令彼人住在梦中受五欲乐？”

佛告善现：“颇有诸法——或有漏或无漏，或世间或出世间，或有为或无为，非如梦中所见事不？”

善现对曰：“不也，世尊。一切诸法皆如梦中所见事（虚幻不实）。”

佛告善现：“梦中颇有真实诸趣，于中往来、生死事不？”

善现对曰：“不也，世尊。”

佛告善现：“梦中颇有真实修道，依彼修道，有离杂染、得清净不？”

善现对曰：“不也，世尊。梦所见法都无实事，非能施设，非所施设（无能所）。修道尚无，何况依修道，有离杂染及得清净？”

佛告善现：“明镜（电影、电视、电脑、幻灯）等中所见诸【影像】，为有实事可依之造业，由所造业，或堕恶趣、或生人天，受苦乐不？”

善现对曰：“不也，世尊。明镜等中所见诸像，都无实事。云何可依造作诸业，由所造业，或堕恶趣、或生人天，受诸苦乐？”

佛告善现：“明镜等中所现诸像。彼像颇有真实修道，依彼修道，有离杂染、得清净不？”

善现对曰：“不也，世尊。彼所现像都无实事，非能施设，非所施设（无能所）。修道尚无，何况依修道，有离杂染及得清净？”

佛告善现：“山谷等中所发诸【响】（回音）。为有实事可依之造业，由所造业，或堕恶趣、或生人天受苦乐不？”

善现对曰：“不也，世尊。山谷等中所发诸响，都无实事。云何可依造作诸业，由所造业，或堕恶趣、或生人天，受诸苦乐？”

佛告善现：“诸响（回音）颇有真实修道，依彼修道有离杂染、得清净不？”

善现对曰：“不也，世尊。山谷等响都无实事，非能施设，非所施设（无能所）。修道尚无，何况依修道，有离杂染及得清净？”

佛告善现：“【阳焰】等中现似水等，为有实事可依之造业，由所造业，或堕恶趣、或生人天受苦乐不？”

善现对曰：“不也，世尊。诸阳焰中所现水等，都无实事。云何可依造作诸业，由所造业，或堕恶趣、或生人天受诸苦乐？”

佛告善现：“诸阳焰中水等，颇有真实修道，依彼修道有离杂染、得清净不？”

善现对曰：“不也，世尊。阳焰水等都无实事，非能施设，非所施设（无能所）。修道尚无，何况依修道，有离杂染及得清净？”

佛告善现：“诸光【影】中所现色相，为有实事可依之造业，由所造业或堕恶趣、或生人天受苦乐不？”

善现对曰：“不也，世尊。诸光影中所现色相，都无实事。云何可依造作诸业，由所造业，或堕恶趣、或生人天受诸苦乐？”

佛告善现：“诸光影中色相，颇有真实修道，依彼修道有离杂染、得清净不？”

善现对曰：“不也，世尊。光影色相都无实事，非能施设，非所施设（无能所）。修道尚无，何况依修道，有离杂染及得清净？”

佛告善现：“【幻】师幻作象、马、军等种种形像，为有实事可依之造业，由所造业，或堕恶趣、或生人天受苦乐不？”

 善现对曰：“不也，世尊。幻象马等都无实事，云何可依造作诸业，由所造业，或堕恶趣、或生人天受诸苦乐？”

佛告善现：“幻事颇有真实修道，依彼修道有离杂染、得清净不？”

善现对曰：“不也，世尊。幻象马等都无实事，非能施设，非所施设（无能所）。修道尚无，何况依修道，有离杂染及得清净？”

佛告善现：“诸能【化】者所作化身，为有实事可依之造业，由所造业，或堕恶趣、或生人天受苦乐不？”

善现对曰：“不也，世尊。诸变化身都无实事，云何可依造作诸业，由所造业，或堕恶趣、或生人天，受诸苦乐？”

佛告善现：“化身颇有真实修道，依彼修道有离杂染、得清净不？”

善现对曰：“不也，世尊。诸变化身都无实事，非能施设，非所施设（无能所）。修道尚无，何况依修道，有离杂染及得清净？”

佛告善现：“【寻香城（海市蜃楼）】中所现物类，为有实事可依造业，由所造业，或堕恶趣、或生人天受苦乐不？”

善现对曰：“不也，世尊。寻香城中所现物类都无实事。云何可依造作诸业，由所造业，或堕恶趣、或生人天受诸苦乐？”

佛告善现：“寻香城中物类颇有真实修道，依彼修道有离杂染、得清净不？”

善现对曰：“不也，世尊。彼城物类都无实事，非能施设，非所施设（无能所）。修道尚无，何况依修道，有离杂染及得清净？”

佛告善现：“颇有诸法或有漏或无漏，或世间或出世间，或有为或无为，非如【梦、像、响、阳焰、光影、幻事、变化、寻香城】中物类者不？”

善现对曰：“不也，世尊。一切诸法皆如梦、像、响、阳焰、光影、幻事、变化、寻香城中事。”

佛告善现：“此中颇有实杂染者或清净者不？”

善现对曰：“不也，世尊。此中都无实杂染者及清净者。”

佛告善现：“住我、我所诸有情类，虚妄分别，谓有杂染及清净者，此非见实者。如见实者，知无杂染及清净者。如是亦无杂染、清净，以一切法自相空（虚幻不实）故。”